CAPÍTULO VII.

"Ó grande Causa Primeira, tão pouco compreendida." — POPE.

"De onde vem esta esperança agradável, este desejo afetuoso,  
Este anseio por imortalidade?  
Ou de onde vem este medo secreto, e horror interior  
De cair no nada? Por que a alma se encolhe  
Sobre si mesma, e estremece ante a destruição?  
É a divindade que se agita dentro de nós;  
É o próprio céu que aponta nosso futuro  
E intima a eternidade ao homem.

ETERNIDADE! Pensamento agradável e terrível!" — ADDISON.

"Existe outro e melhor mundo." — KOTZEBUE: O Estrangeiro.

APÓS dedicar tanto espaço às opiniões conflitantes de nossos homens da ciência sobre certos fenômenos ocultos de nosso período moderno, é justo que prestemos atenção às especulações dos alquimistas medievais e de certos outros homens ilustres.

Quase sem exceção, os estudiosos antigos e medievais acreditavam nas doutrinas arcanas da sabedoria.

Estas incluíam a Alquimia, a Cabala caldeu-judaica, os sistemas esotéricos de Pitágoras e dos antigos magos, e aqueles dos filósofos platônicos posteriores e teurgistas.

Propomos também, nas páginas seguintes, tratar dos gimnosofistas indianos e dos astrólogos caldeus.

Não devemos negligenciar a demonstração das grandes verdades subjacentes às religiões mal compreendidas do passado.

Os quatro elementos de nossos pais — terra, ar, água e fogo — contêm para o estudante de alquimia e psicologia antiga — ou, como agora é chamada, magia — muitas coisas com as quais nossa filosofia nunca sonhou.

Não devemos esquecer que o que agora é chamado de Necromancia pela Igreja, e Espiritualismo pelos crentes modernos, e que inclui a evocação de espíritos desencarnados, é uma ciência que, desde a mais remota antiguidade, foi quase universalmente difundida sobre a face do globo.

Embora não fosse alquimista, mago ou astrólogo, mas simplesmente um grande filósofo, Henry More, da Universidade de Cambridge — um homem universalmente estimado — pode ser citado como um lógico astuto, cientista e metafísico.

Sua crença na bruxaria foi firme durante toda a sua vida.

Sua fé na imortalidade e seus argumentos hábeis na demonstração da sobrevivência do espírito humano após a morte baseiam-se todos no sistema pitagórico, adotado por Cardan, Van Helmont e outros místicos.

O espírito infinito e incriado que geralmente chamamos de DEUS, uma substância da mais alta virtude e excelência, produziu tudo o mais por causalidade emanativa.

Deus é, assim, a substância primária; o restante, a secundária; se o primeiro criou a matéria com um poder de mover-se a si mesma, ele, a substância primária, ainda é a causa desse movimento tanto quanto da matéria, e, no entanto, dizemos corretamente que é a matéria que se move a si mesma.

"Podemos definir essa espécie de espírito de que falamos como uma substância indiscernível, que pode mover-se a si mesma, que pode penetrar, contrair-se e dilatar-se, e que também pode penetrar, mover e alterar a matéria", que é a terceira emanação.

Ele acreditava firmemente em aparições e defendia com veemência a teoria da individualidade de cada alma, na qual "a personalidade, a memória e a consciência certamente continuarão no estado futuro". Ele dividia o espírito astral do homem, após sua saída do corpo, em duas entidades distintas: o "veículo aéreo" e o "veículo etéreo". Durante o tempo em que um homem desencarnado se move em sua vestimenta aérea, ele está sujeito ao Destino — isto é, ao mal e à tentação, apegado aos seus interesses terrenos e, portanto, não é totalmente puro; é somente quando ele se despoja dessa roupagem das primeiras esferas e se torna etéreo que se torna seguro de sua imortalidade.

"Pois que sombra pode lançar aquele corpo que é uma luz pura e transparente, como é o veículo etéreo? E, portanto, aquele oráculo se cumpre então, quando a alma ascendeu àquela condição que já descrevemos, na qual somente ela está fora do alcance do destino e da mortalidade." Ele conclui sua obra declarando que essa condição transcendente e divinamente pura era o único objetivo dos pitagóricos.

Quanto aos céticos de sua época, sua linguagem é desdenhosa e severa.

Falando de Scot, Adie e Webster, ele os qualifica de "nossos novos santos inspirados... advogados jurados das bruxas, que, assim, louca e ousadamente, contra todo o senso e razão, contra toda a antiguidade, todos os intérpretes e contra a própria Escritura, não querem que haja sequer um Samuel em cena, mas um patife aliado! Se a Escritura, ou esses bufões inflados, inchados apenas de ignorância, vaidade e estúpida infidelidade, devem ser acreditados, que cada um julgue", acrescenta ele.

Que tipo de linguagem teria usado esse eminente teólogo contra nossos céticos do século XIX?

Descartes, embora adorador da matéria, foi um dos mais devotados mestres da doutrina magnética e, em certo sentido, até mesmo da Alquimia.

Seu sistema de física era muito semelhante ao de outros grandes filósofos.

O espaço, que é infinito, é composto, ou melhor, preenchido por uma matéria fluida e elementar, e é a fonte única de toda a vida,

i., cap.

4. "Carta a Glanvil, o autor de 'Sadducismus Triumphatus,' 25 de maio de 1678."

O NARIZ CORTADO DAS COSTAS DE UM CARREGADOR.

encerrando todos os globos celestes e mantendo-os em perpétuo movimento.

As correntes magnéticas de Mesmer são por ele disfarçadas nos vórtices cartesianos, e ambos repousam sobre o mesmo princípio.

Ennemoser não hesita em dizer que ambos têm mais em comum "do que supõem as pessoas que não examinaram cuidadosamente o assunto".

O estimado filósofo Pierre Poiret Naude foi o mais ardente defensor das doutrinas do magnetismo oculto e de seus primeiros proponentes, em 1679. A filosofia mágico-teosófica é plenamente justificada em suas obras.

O conhecido Dr. Hufeland escreveu uma obra sobre magia na qual propõe a teoria da simpatia magnética universal entre homens, animais, plantas e até minerais.

O testemunho de Campanella, Van Helmont e Servius é por ele confirmado em relação à simpatia existente entre as diferentes partes do corpo, bem como entre as partes de todos os corpos orgânicos e até inorgânicos.

Tal era também a doutrina de Tenzel Wirdig.

Pode-se até encontrá-la exposta em suas obras, com muito mais clareza, lógica e vigor do que nas de outros autores místicos que trataram do mesmo assunto.

Em seu famoso tratado, A Nova Medicina Espiritual, ele demonstra, com base no fato posteriormente aceito da atração e repulsão universais — agora chamado de "gravitação" — que toda a natureza é animada por uma alma.

Wirdig chama essa simpatia magnética de "a concordância dos espíritos". Tudo é atraído pelo seu semelhante e converge com as naturezas que lhe são congênitas.

Dessa simpatia e antipatia surge um movimento constante em todo o mundo, e em todas as suas partes, e uma comunhão ininterrupta entre o céu e a terra, que produz a harmonia universal.

Tudo vive e perece através do magnetismo; uma coisa afeta a outra, mesmo a grandes distâncias, e seus "congênitos" podem ser influenciados para a saúde e a doença pelo poder dessa simpatia, a qualquer momento, e não obstante o espaço interveniente. "Hufeland", diz Ennemoser, "relata o caso de um nariz que fora cortado das costas de um carregador, mas que, quando o carregador morreu, morreu também e caiu de sua posição artificial.

Um pedaço de pele", acrescenta Hufeland, "tirado de uma cabeça viva, teve seus cabelos ficarem grisalhos ao mesmo tempo que os da cabeça de onde fora tirado." ∫ Kepler, o precursor de Newton em muitas grandes verdades, mesmo na da "gravitação" universal, que ele muito justamente atribuiu à atração magnética, não obstante ele chame a astrologia de "a filha insana de uma mãe sapientíssima" — a Astronomia, compartilha a crença cabalística

ii., p. 272.

 "Apologie pour tous les grands personnages faussement accusez de magie."

 Berlin, 1817.       "Nova Medicina Spirituum," 1675.         ∫ "History of Magic."

O VÉU DE ÍSIS.

que os espíritos das estrelas são tantas "inteligências". Ele firmemente acredita que cada planeta é a sede de um princípio inteligente, e que todos são habitados por seres espirituais, que exercem influências sobre outros seres que habitam esferas mais grosseiras e materiais do que as suas próprias, e especialmente a nossa Terra. Assim como as influências espirituais das estrelas de Kepler foram suplantadas pelos vórtices do mais materialista Descartes, cujas tendências ateístas não o impediram de acreditar que havia descoberto uma dieta que prolongaria sua vida por quinhentos anos ou mais, assim também os vórtices deste último e suas doutrinas astronômicas podem um dia dar lugar às inteligentes correntes magnéticas que são dirigidas pela Anima Mundi.

Baptista Porta, o erudito filósofo italiano, não obstante seus esforços para mostrar ao mundo a infundabilidade de suas acusações de que a magia era uma superstição e feitiçaria, foi tratado pelos críticos posteriores com a mesma injustiça que seus colegas.

Este célebre alquimista deixou uma obra sobre Magia Natural, na qual baseia todos os fenômenos ocultos possíveis ao homem sobre a alma do mundo que liga tudo a tudo.

Ele mostra que a luz astral age em harmonia e simpatia com toda a natureza; que ela é a essência da qual nossos espíritos são formados; e que, agindo em uníssono com sua fonte parental, nossos corpos siderais se tornam capazes de produzir maravilhas mágicas.

Todo o segredo depende do nosso conhecimento dos elementos afins.

Ele acreditava na pedra filosofal, "da qual o mundo tem tão grande opinião, que foi alardeada em tantas eras e felizmente alcançada por alguns." Finalmente, ele lança muitas sugestões valiosas quanto ao seu "significado espiritual." Em 1643, apareceu entre os místicos um monge, o Padre Kircher, que ensinou uma filosofia completa do magnetismo universal.

Suas numerosas obras abrangem muitos dos assuntos meramente sugeridos por Paracelso.

Sua definição de magnetismo é muito original, pois ele contradisse a teoria de Gilbert de que a terra era um grande ímã.

Ele afirmou que, embora cada partícula de matéria, e até mesmo os intangíveis e invisíveis "poderes" fossem magnéticos, eles não constituíam por si mesmos um ímã.

Há apenas um ÍMÃ no universo, e dele procede a magnetização de tudo o que existe.

Esse ímã é, naturalmente, o que os cabalistas denominam

Draper em seu "Conflito." Muitas são as teorias dos antigos que foram vingadas pela descoberta moderna.

Quanto ao resto, devemos aguardar nosso tempo.

 "Magia Naturalis," Lugduni, 1569.

 Athanasius Kircher: "Magnes sive de arte magnetici, opus tripartitum." Coloniae, 1654.

ATRAÇÕES E ANTIPATIAS NAS PLANTAS.

o Sol Espiritual central, ou Deus.

O sol, a lua, os planetas e as estrelas, ele afirmou, são altamente magnéticos; mas tornaram-se assim por indução ao viver no fluido magnético universal — a luz Espiritual.

Ele prova a misteriosa simpatia existente entre os corpos dos três reinos principais da natureza, e fortalece seu argumento com um catálogo estupendo de instâncias.

Muitas dessas foram verificadas por naturalistas, mas ainda mais permaneceram sem autenticação; portanto, de acordo com a política tradicional e a lógica bastante equívoca de nossos cientistas, são negadas.

Por exemplo, ele mostra uma diferença entre o magnetismo mineral e o zoomagnetismo, ou magnetismo animal.

Ele o demonstra no fato de que, exceto no caso da pedra-ímã, todos os minerais são magnetizados pela potência superior, o magnetismo animal, enquanto este último o desfruta como emanação direta da causa primeira — o Criador.

Uma agulha pode ser magnetizada simplesmente por ser segurada na mão de um homem de vontade forte, e o âmbar desenvolve seus poderes mais pela fricção da mão humana do que por qualquer outro objeto; portanto, o homem pode transmitir sua própria vida e, até certo grau, animar objetos inorgânicos.

Isso, "aos olhos dos tolos, é feitiçaria". "O sol é o mais magnético de todos os corpos", diz ele; antecipando assim a teoria do General Pleasonton em mais de dois séculos.

"Os filósofos antigos nunca negaram o fato", acrescenta; "mas sempre perceberam que as emanações do sol ligavam todas as coisas a si mesmo, e que ele transmite esse poder de ligação a tudo o que cai sob seus raios diretos."

Como prova disso, ele traz o exemplo de um número de plantas especialmente atraídas pelo sol, e outras pela lua, mostrando sua simpatia irresistível pelo primeiro ao seguir seu curso nos céus.

A planta conhecida como Githymal segue fielmente seu soberano, mesmo quando ele está invisível devido ao nevoeiro.

A acácia abre suas pétalas ao nascer do sol e as fecha ao seu ocaso.

Assim também fazem o lótus egípcio e o girassol comum.

A beladona exibe a mesma predileção pela lua.

Como exemplos de antipatias ou simpatias entre plantas, ele cita a aversão que a videira sente pelo repolho e sua afeição pela oliveira; o amor do ranúnculo pelo lírio-d'água e o da arruda pela figueira.

A antipatia que às vezes existe até mesmo entre substâncias afins é claramente demonstrada no caso da romã mexicana, cujos brotos, quando cortados em pedaços, repelem-se mutuamente com a "mais extraordinária ferocidade".

Kircher explica cada sentimento na natureza humana como resultado de mudanças em nossa condição magnética.

Ira, ciúme, amizade, amor e

iii., p. 643.


ódio, são todas modificações da atmosfera magnética que se desenvolve em nós e que constantemente emana de nós. O amor é uma das mais variáveis, e portanto os seus aspectos são inúmeros.

O amor espiritual, o de uma mãe por seu filho, o de um artista por determinada arte, o amor como pura amizade, são manifestações puramente magnéticas de simpatia em naturezas afins.

O magnetismo do amor puro é o originador de todas as coisas criadas.

Em seu sentido comum, o amor entre os sexos é eletricidade, e ele o chama de *amor febris species*, a febre da espécie.

Há dois tipos de atração magnética: a simpatia e a fascinação; uma santa e natural, a outra má e não natural.

A esta última, a fascinação, devemos atribuir o poder do sapo venenoso, que ao simplesmente abrir a boca, força o réptil ou inseto que passa a correr para dentro dela, para sua destruição.

O cervo, bem como animais menores, são atraídos pelo sopro da jiboia, e são feitos irresistivelmente para chegar ao seu alcance.

O peixe elétrico, o torpedo, repele o braço com um choque que por um tempo o entorpece. Para exercer tal poder para fins benéficos, o homem necessita de três condições: 1, nobreza de alma; 2, forte vontade e faculdade imaginativa; 3, um sujeito mais fraco que o magnetizador; caso contrário, ele resistirá.

Um homem livre de incentivos mundanos e da sensualidade pode curar dessa maneira as doenças mais "incuráveis", e sua visão pode tornar-se clara e profética.

Um curioso exemplo da mencionada atração universal entre todos os corpos do sistema planetário e tudo o que lhes pertence, orgânico ou inorgânico, encontra-se num curioso volume antigo do século XVII.

Ele contém notas de viagem e um relatório oficial ao Rei da França, por seu Embaixador, de la Loubère, sobre o que ele viu no reino do Sião.

"Em Sião", diz ele, "há duas espécies de peixes de água doce, que eles respectivamente chamam de peixes *pal-out* e *pla-cadi*.

Uma vez salgados e colocados inteiros (sem cortar) na panela, verifica-se que eles seguem exatamente o fluxo e refluxo do mar, subindo e descendo na panela conforme a maré vaza ou flui." De la Loubère experimentou com esse peixe por muito tempo, juntamente com um engenheiro do governo, chamado Vincent, e, portanto, atesta a verdade dessa afirmação, que a princípio havia sido descartada como uma fábula ociosa.

Tão poderosa é essa atração misteriosa que afetava os peixes mesmo quando seus corpos se tornavam totalmente putrefatos e se despedaçavam.

É especialmente nos países não abençoados pela civilização que devemos buscar uma explicação para a natureza, e observar os efeitos desse poder sutil, que os filósofos antigos chamavam de "alma do mundo".

O INSTINTO DE COR DAS GAROTAS DA CAXEMIRA.

Somente no Oriente, e nas vastidões ilimitadas da África inexplorada, encontrará o estudante de psicologia alimento abundante para sua alma faminta de verdade.

A razão é óbvia.

A atmosfera em bairros populosos é grandemente viciada pela fumaça e exalações das manufaturas, máquinas a vapor, ferrovias e barcos a vapor, e especialmente pelas emanações miasmáticas dos vivos e dos mortos.

A Natureza é tão dependente quanto um ser humano das condições antes de poder operar, e sua poderosa respiração, por assim dizer, pode ser tão facilmente interferida, impedida e detida, e a correlação de suas forças destruída em um dado local, como se ela fosse um homem.

Não apenas o clima, mas também influências ocultas diariamente sentidas não só modificam a natureza fisio-psicológica do homem, mas até alteram a constituição da chamada matéria inorgânica em um grau não devidamente percebido pela ciência europeia.

Assim, o London Medical and Surgical Journal aconselha os cirurgiões a não levarem lancetas para Calcutá, porque foi descoberto por experiência pessoal "que o aço inglês não podia suportar a atmosfera da Índia"; assim, um molho de chaves inglesas ou americanas ficará completamente coberto de ferrugem vinte e quatro horas após ter sido levado ao Egito; enquanto objetos feitos de aço nativo nesses países permanecem sem oxidação.

Da mesma forma, foi descoberto que um xamã siberiano que deu provas estupendas de seus poderes ocultos entre seus nativos Tschuktschen, é gradualmente e frequentemente completamente privado de tais poderes ao chegar à Londres esfumaçada e enevoada.

O organismo interno do homem é menos sensível às influências climáticas do que um pedaço de aço? Se não, então por que deveríamos duvidar do testemunho de viajantes que podem ter visto o Xamã, dia após dia, exibir fenômenos do caráter mais assombroso em seu país nativo, e negar a possibilidade de tais poderes e tais fenômenos, somente porque ele não pode fazer o mesmo em Londres ou Paris? Em sua palestra sobre as Artes Perdidas, Wendell Phillips prova que, além da natureza psicológica do homem ser afetada por uma mudança de clima, os povos orientais têm sentidos físicos muito mais aguçados do que os europeus.

Os tintureiros franceses de Lyon, que ninguém pode superar em habilidade, ele diz, "têm uma teoria de que há um certo tom delicado de azul que os europeus não conseguem ver.

. . . E em Caxemira, onde as moças fazem xales no valor de $30.000, elas mostrarão a ele (o tintureiro de Lyon) trezentas cores distintas, que ele não só não consegue produzir, mas nem mesmo consegue distinguir." Se há uma diferença tão vasta entre a acuidade dos sentidos externos de duas raças, por que não deveria haver o mesmo em seus poderes psicológicos? Além disso, o olho de uma moça de Caxemira é capaz de ver objetivamente uma cor que de fato existe, mas que, sendo imperceptível para o europeu, é portanto inexistente para ele.

Por que então não conceder que alguns organismos peculiarmente dotados, que se acredita possuírem aquela faculdade misteriosa chamada segunda visão, veem suas imagens tão objetivamente quanto a moça vê as cores; e que, portanto, as primeiras, em vez de meras alucinações objetivas evocadas pela imaginação, são, ao contrário, reflexos de coisas e pessoas reais impressos no éter astral, como explicado pela antiga filosofia dos Oráculos Caldeus, e conjecturado por aqueles descobridores modernos, Babbage, Jevons, e os autores do Universo Invisível?


"Três espíritos vivem e atuam no homem", ensina Paracelso; "três mundos derramam seus raios sobre ele; mas todos os três apenas como a imagem e o eco de um mesmo e todo-construtor e unificador princípio de produção."

O primeiro é o espírito dos elementos (corpo terrestre e força vital em sua condição bruta); o segundo, o espírito dos astros (corpo sideral ou astral — a alma); o terceiro é o espírito Divino (Augoeidés)." Nosso corpo humano, sendo possuído de "matéria terrestre primeva", como a chama Paracelso, podemos aceitar prontamente a tendência da pesquisa científica moderna "de considerar os processos da vida animal e vegetal como simplesmente físicos e químicos". Essa teoria apenas corrobora mais as afirmações dos antigos filósofos e da Bíblia Mosaica, de que do pó da terra nossos corpos foram feitos, e ao pó retornarão.

Mas devemos lembrar que

" 'Pó tu és, e ao pó retornarás,'                                                            Não foi dito da alma."

O homem é um pequeno mundo — um microcosmo dentro do grande universo.

Como um feto, ele está suspenso, por todos os seus três espíritos, na matriz do macrocosmo; e enquanto seu corpo terrestre está em constante simpatia com sua mãe terra, sua alma astral vive em uníssono com a anima mundi sideral.

Ele está nela, como ela está nele, pois o elemento que permeia o mundo preenche todo o espaço, e é o próprio espaço, apenas sem limites e infinito.

Quanto ao seu terceiro espírito, o divino, o que é senão um raio infinitesimal, uma das inúmeras radiações que procedem diretamente da Causa Suprema — a Luz Espiritual do Mundo? Esta é a trindade da natureza orgânica e inorgânica — o espiritual e o físico, que são três em um, e dos quais Proclo diz que "A primeira mônada é o Deus Eterno; a segunda, a eternidade; a terceira, o paradigma, ou padrão do universo"; os três constituindo a Tríade Inteligível.

Tudo neste universo visível é o fluxo dessa Tríade, e uma tríade microcósmica em si mesma.

E assim eles se movem em procissão majestosa nos campos da eternidade, ao redor do sol espiritual, como no sistema heliocêntrico os corpos celestes se movem ao redor dos sóis visíveis.

A Mônada Pitagórica, que vive "em solidão e escuridão", pode permanecer nesta terra para sempre invisível, intangível e não demonstrada pela ciência experimental.

Ainda assim, todo o universo gravitará ao redor dela, como gravitou desde o "início dos tempos", e

O TALAPOIM DO SIÃO.

a cada segundo, o homem e o átomo se aproximam daquele momento solene na eternidade, quando a Presença Invisível se tornará clara à sua visão espiritual.

Quando cada partícula de matéria, mesmo a mais sublimada, tiver sido despojada da última forma que constitui o elo final daquela cadeia de dupla evolução que, através de milhões de eras e sucessivas transformações, impeliu a entidade adiante; e quando ela se encontrar revestida novamente daquela essência primordial, idêntica à de seu Criador, então este átomo orgânico outrora impalpável terá completado sua jornada, e os filhos de Deus novamente "exultarão de alegria" pelo retorno do peregrino.

"O homem", diz Van Helmont, "é o espelho do universo, e sua natureza tríplice está em relação com todas as coisas." A vontade do Criador, pela qual todas as coisas foram feitas e receberam seu primeiro impulso, é propriedade de todo ser vivente.

O homem, dotado de uma espiritualidade adicional, possui a maior parcela dela neste planeta.

Depende da proporção de matéria nele se exercerá sua faculdade mágica com maior ou menor sucesso.

Compartilhando esta potência divina em comum com todo átomo inorgânico, ele a exerce ao longo de toda a sua vida, seja consciente ou inconscientemente.

No primeiro caso, quando na plena posse de seus poderes, ele será o mestre, e o *magnale magnum* (a alma universal) será controlado e guiado por ele.

Nos casos dos animais, plantas, minerais, e até mesmo da média da humanidade, este fluido etéreo que permeia todas as coisas, não encontrando resistência, e sendo deixado a si mesmo, move-os conforme seu impulso direciona.

Todo ser criado nesta esfera sublunar é formado a partir do *magnale magnum*, e está relacionado a ele. O homem possui um duplo poder celestial e está aliado ao céu.

Este poder "não está apenas no homem exterior, mas também, em certo grau, nos animais, e talvez em todas as outras coisas, pois todas as coisas no universo mantêm uma relação entre si; ou, pelo menos, Deus está em todas as coisas, como os antigos observaram com uma correção digna.

É necessário que a força mágica seja despertada tanto no homem exterior quanto no interior.

. . . E se chamarmos isso de poder mágico, somente os não instruídos podem se aterrorizar com a expressão.

Mas, se preferir, pode chamá-lo de poder espiritual — *spirituale robur vocitaveris*.

Há, portanto, tal poder mágico no homem interior.

Mas, como existe uma certa relação entre o homem interior e o exterior, essa força deve ser difundida por todo o homem."

Em uma descrição extensa dos ritos religiosos, da vida monástica e das "superstições" dos siameses, de la Loubere cita, entre outras coisas, o poder maravilhoso possuído pelos Talapoins (os monges, ou os santos homens de Buda) sobre os animais selvagens.


"Os Talapoins de Sião," diz ele, "passam semanas inteiras nas florestas densas sob uma pequena cobertura de galhos e folhas de palmeira, e nunca fazem fogo à noite para afugentar os animais selvagens, como fazem todas as outras pessoas que viajam pelas florestas deste país." O povo considera um milagre que nenhum Talapoin seja jamais devorado.

Os tigres, elefantes e rinocerontes — com os quais a vizinhança abunda — respeitam-no; e viajantes colocados em emboscada segura frequentemente viram esses animais selvagens lamberem as mãos e os pés do Talapoin adormecido.

"Todos eles usam magia," acrescenta o cavalheiro francês, "e consideram toda a natureza animada (dotada de alma); eles acreditam em gênios tutelares." Mas o que parece chocar mais o autor é a ideia que prevalece entre os siameses, "de que tudo o que o homem foi em sua vida corporal, ele será após a morte." "Quando o tártaro, que agora reina na China," observa de la Loubere, "forçou os chineses a raspar os cabelos à moda tártara, vários deles preferiram sofrer a morte a irem, como diziam, para o outro mundo e aparecerem diante de seus ancestrais sem cabelo; imaginando que raspavam também a cabeça da alma!" "Ora, o que é de todo impertinente," acrescenta o Embaixador, "nessa opinião absurda é que os orientais atribuem a figura humana, em vez de qualquer outra, à alma." Sem esclarecer seu leitor quanto à forma particular que esses orientais iludidos deveriam escolher para suas almas desencarnadas, de la Loubere prossegue a derramar sua ira sobre esses "selvagens." Finalmente, ataca a memória do velho rei de Sião, pai daquele a cuja corte fora enviado, acusando-o de ter gasto tolamente mais de dois milhões de libras na busca da pedra filosofal.

"Os chineses," diz ele, "reputados tão sábios, têm por três ou quatro mil anos a loucura de acreditar na existência, e de buscar um remédio universal pelo qual esperam isentar-se da necessidade de morrer."

Eles se baseiam em algumas tradições tolas, a respeito de certas pessoas raras que se diz terem feito ouro e terem vivido por várias eras; há alguns fatos muito bem estabelecidos entre os chineses, os siameses e outros orientais, a respeito daqueles que sabem como se tornar imortais, seja absolutamente, seja de tal maneira que não podem morrer senão por morte violenta.

Por isso, eles nomeiam algumas pessoas que se retiraram da vista dos homens para desfrutar de uma vida livre e pacífica.

Eles contam maravilhas a respeito do conhecimento desses supostos imortais."

Se Descartes, um francês e cientista, pôde, em meio à civilização, acreditar firmemente que tal remédio universal havia sido encontrado,

(ver anteriormente), p. 115.  Ibid., p. 120.         Ibid., p. 63.

O PODER MÁGICO DA MÚSICA.

e que, se o possuísse, poderia viver pelo menos quinhentos anos, por que não teriam os orientais direito à mesma crença? Os problemas fundamentais tanto da vida quanto da morte ainda não foram resolvidos pelos fisiologistas ocidentais.

Até o sono é um fenômeno sobre cuja causa há grande divergência de opinião entre eles.

Como, então, podem pretender estabelecer limites ao possível e definir o impossível?

Desde as eras mais remotas, os filósofos têm sustentado o singular poder da música sobre certas doenças, especialmente as da classe nervosa.

Kircher a recomenda, tendo experimentado seus bons efeitos em si mesmo, e ele dá uma descrição elaborada do instrumento que empregou.

Era uma harmônica composta de cinco copos de vidro muito fino, dispostos em fileira.

Em dois deles havia duas variedades diferentes de vinho; no terceiro, conhaque; no quarto, óleo; no quinto, água.

Ele extraiu cinco sons melodiosos deles da maneira usual, meramente esfregando o dedo nas bordas dos copos.

O som tem uma propriedade atrativa; ele extrai a doença, que flui para encontrar a onda musical, e os dois, misturando-se, desaparecem no espaço.

Asclepíades empregou a música para o mesmo propósito, há cerca de vinte séculos; ele soprava uma trombeta para curar a ciática, e seu som prolongado fazendo palpitar as fibras dos nervos, a dor invariavelmente diminuía.

Demócrito, da mesma maneira, afirmava que muitas doenças podiam ser curadas pelos sons melodiosos de uma flauta.

Mesmer usou essa mesma harmônica descrita por Kircher para suas curas magnéticas.

O célebre escocês Maxwell ofereceu-se para provar a diversas faculdades de medicina que, com certos meios magnéticos à sua disposição, curaria qualquer uma das doenças por elas abandonadas como incuráveis; tais como epilepsia, impotência, insanidade, claudicação, hidropisia e as febres mais obstinadas.

A conhecida história do exorcismo do "espírito maligno enviado por Deus" que obsediava Saul ocorrerá a todos a este respeito.

Assim é relatada: "E sucedia que, quando o espírito maligno da parte de Deus vinha sobre Saul, Davi tomava a harpa e a tocava com a mão; então Saul sentia alívio, e ficava bem, e o espírito maligno se retirava dele." Maxwell, em sua *Medicina Magnetica*, expõe as seguintes proposições, todas elas as próprias doutrinas dos alquimistas e cabalistas.

"Aquilo que os homens chamam de alma do mundo é uma vida, como fogo, espiritual, veloz, leve e etérea como a própria luz.

É um espírito de vida em toda parte; e em toda parte o mesmo.

... Toda matéria é destituída de ação, exceto quando é animada por este espírito.

Este espírito mantém todas as coisas em sua condição peculiar.

Encontra-se na natureza livre de todos os grilhões; e aquele

 I Samuel, xvi., 14-23.


que compreende como uni-lo a um corpo harmonizador possui um tesouro que excede todas as riquezas."

"Este espírito é o vínculo comum de todas as partes da terra, e vive através e em todas — *adest in mundo quid commune omnibus mextis, in quo ipsa permanent*." "Aquele que conhece este espírito de vida universal e sua aplicação pode prevenir todos os danos." "Se puderes valer-te deste espírito e fixá-lo em algum corpo particular, realizarás o mistério da magia." "Aquele que sabe operar sobre os homens por meio deste espírito universal pode curar, e isso a qualquer distância que desejar." "Aquele que pode revigorar o espírito particular através do universal poderia prolongar sua vida até a eternidade."

"Há uma mistura de espíritos, ou de emanações, mesmo quando estão distantes uns dos outros.

E o que é essa mistura? É um derramamento eterno e incessante dos raios de um corpo em outro."

"Enquanto isso," diz Maxwell, "não é sem perigo tratar disso.

Muitos abusos abomináveis podem ocorrer."

E agora vejamos quais são esses abusos dos poderes mesméricos e magnéticos em alguns médiuns de cura.

Cura, para merecer o nome, exige fé no paciente, ou saúde robusta unida a uma vontade forte no operador.

Com expectativa suplementada pela fé, pode-se curar a si mesmo de quase qualquer condição mórbida.

O túmulo de um santo; uma relíquia sagrada; um talismã; um pedaço de papel ou uma vestimenta que tenha sido tocada pelo suposto curador; um remédio secreto; uma penitência, ou uma cerimônia; a imposição das mãos, ou algumas palavras pronunciadas com ênfase — qualquer uma dessas coisas servirá. É uma questão de temperamento, imaginação, autocura.

Em milhares de casos, o médico, o sacerdote ou a relíquia receberam o crédito por curas que foram única e simplesmente devidas à vontade inconsciente do paciente.

A mulher com o fluxo de sangue que atravessou a multidão para tocar o manto de Jesus foi informada de que sua "fé" a havia tornado sã.

A influência da mente sobre o corpo é tão poderosa que realizou milagres em todas as épocas.

"Quantas curas inesperadas, súbitas e prodigiosas foram efetuadas pela imaginação," diz Salverte.

"Nossos livros médicos estão repletos de fatos dessa natureza que facilmente passariam por milagres."

Mas, se o paciente não tem fé, o que então? Se ele é fisicamente nega-

"Philosophie des Sciences Occultes."

O VAMPIRISMO DE ALGUNS MÉDIUNS CURADORES.

tivo e receptivo, e o curador é forte, saudável, positivo, determinado, a doença pode ser extirpada pela vontade imperativa do operador, que, consciente ou inconscientemente, atrai e se reforça com o espírito universal da natureza, e restaura o equilíbrio perturbado da aura do paciente.

Ele pode empregar como auxiliar um crucifixo — como fez Gassner; ou impor as mãos e "querer", como o Zouave francês Jacob, como nosso célebre americano, Newton, o curador de muitos milhares de sofredores, e como muitos outros; ou, como Jesus e alguns apóstolos, pode curar pela palavra de comando.

O processo em cada caso é o mesmo.

Em todos esses casos, a cura é radical e real, e sem efeitos secundários prejudiciais.

Mas, quando alguém que está ele próprio fisicamente doente tenta curar, não apenas falha nisso, mas frequentemente transmite sua doença ao paciente e o rouba de qualquer força que possa ter.

O decrépito Rei Davi reforçou seu vigor em declínio com o magnetismo saudável da jovem Abisague; e as obras médicas nos falam de uma senhora idosa de Bath, Inglaterra, que arruinou a constituição de duas criadas em sucessão, da mesma maneira.

Os antigos sábios, e também Paracelso, removiam a doença aplicando um organismo saudável à parte afligida, e nas obras do supracitado filósofo do fogo, sua teoria é ousada e categoricamente exposta.

Se uma pessoa doente — médium ou não — tenta curar, sua força pode ser suficientemente robusta para deslocar a doença, perturbá-la no lugar presente e fazê-la mudar para outro, onde logo aparecerá; o paciente, entretanto, julgando-se curado.

Mas, e se o curador for moralmente doente? As consequências podem ser infinitamente mais danosas; pois é mais fácil curar uma doença corporal do que purificar uma constituição infectada com torpeza moral.

O mistério de Morzine, Cevennes, e o dos jansenistas, ainda é um mistério tão grande para os fisiologistas quanto para os psicólogos.

Se o dom da profecia, assim como a histeria e as convulsões, pode ser transmitido por "infecção", por que não todos os vícios? O curador, em tal caso, transmite ao seu paciente — que agora é sua vítima — o veneno moral que infecta sua própria mente e coração.

Seu toque magnético é profanação; seu olhar, contaminação.

Contra essa mancha insidiosa, não há proteção para o sujeito passivamente receptivo.

O curador o mantém sob seu poder, enfeitiçado e impotente, como a serpente mantém uma pobre e fraca ave.

O mal que um tal "médium curador" pode efetuar é incalculavelmente grande; e tais curadores existem às centenas.

Mas, como dissemos antes, há curadores reais e divinos, que, não obstante toda a malícia e ceticismo de seus oponentes intolerantes,

O VÉU DE ISIS.

tornaram-se famosos na história do mundo.

Tais são o Cure d'Ars, de Lyon, Jacob e Newton.

Tais foram também Gassner, o clérigo de Klorstele, e o conhecido Valentine Greatrakes, o ignorante e pobre irlandês, que foi endossado pelo célebre Robert Boyle, Presidente da Royal Society de Londres, em 1670. Em 1870, ele teria sido enviado a Bedlam, em companhia de outros curadores, se outro presidente da mesma sociedade tivesse tido a disposição do caso, ou o Professor Lankester o teria "convocado" sob a Lei de Vadiagem por praticar sobre os súditos de Sua Majestade "por quiromancia ou de outra forma."

Mas, para encerrar uma lista de testemunhas que poderia ser estendida indefinidamente, bastará dizer que, do princípio ao fim, de Pitágoras a Eliphas Levi, do mais elevado ao mais humilde, todos ensinam que o poder mágico nunca é possuído por aqueles entregues a indulgências viciosas.

Somente os puros de coração "veem Deus", ou exercem dons divinos — somente tais podem curar os males do corpo e permitir-se, com relativa segurança, ser guiados pelos "poderes invisíveis". Somente tais podem dar paz aos espíritos perturbados de seus irmãos e irmãs, pois as águas curativas não provêm de fonte venenosa; uvas não crescem em espinhos, e abrolhos não produzem figos.

Mas, apesar de tudo isso, "a magia não tem nada de superno em si"; é uma ciência, e até mesmo o poder de "expulsar demônios" era um ramo dela, do qual os Iniciados faziam um estudo especial.

"Essa habilidade que expulsa demônios dos corpos humanos é uma ciência útil e salutar aos homens", diz Josefo.

Os esboços anteriores são suficientes para mostrar por que nos apegamos à sabedoria dos séculos, em preferência a quaisquer novas teorias que possam ter sido geradas a partir dos acontecimentos de nossos dias posteriores, a respeito das leis do intercâmbio intermundano e dos poderes ocultos do homem.

Embora os fenômenos de natureza física possam ter seu valor como meio de despertar o interesse dos materialistas e confirmar, se não totalmente, ao menos inferencialmente, nossa crença na sobrevivência de nossas almas e espíritos, é questionável se, sob seu aspecto atual, os fenômenos modernos não estão fazendo mais mal do que bem.

Muitas mentes, famintas por provas de imortalidade, estão caindo rapidamente no fanatismo; e, como observa Stow, "os fanáticos são governados mais pela imaginação do que pelo julgamento."

Sem dúvida, os crentes nos fenômenos modernos podem reivindicar para si uma diversidade de dons, mas o "discernimento de espíritos" está evidentemente ausente deste catálogo de dons "espirituais".

Falando dos "Diakka", que ele certa bela manhã descobrira em um canto sombrio da "Terra do Verão", A. J. Davis, o grande vidente americano, observa: "Um Diakka é aquele que sente um deleite insano em representar papéis, em fazer truques de prestidigitação

OS DIAKKA, E OS MAUS DEMÔNIOS DE PORFÍRIO.

— em representar personagens opostos; para quem a oração e as palavras profanas têm igual valor; sobrecarregado de uma paixão por narrativas líricas; . . . moralmente deficiente, é desprovido dos sentimentos ativos de justiça, filantropia ou afeto terno.

Ele nada sabe do que os homens chamam de sentimento de gratidão; os fins do ódio e do amor são os mesmos para ele; seu lema é frequentemente temível e terrível para os outros — o EU é o todo da vida privada, e a aniquilação exaltada é o fim de toda vida privada. Apenas ontem, um deles disse a uma médium, assinando-se Swedenborg, isto: 'Tudo o que é, foi, será ou possa ser, isso EU SOU; e a vida privada é apenas os fantasmagóricos agregados de pulsantes pensamentos, precipitando-se em sua ascensão rumo ao coração central da morte eterna!'"

Porfírio, cujas obras — para tomar emprestada a expressão de um fenomenalista irritado — "estão a mofar como toda outra antiguidade inútil nos armários do esquecimento", fala assim destes Diakka — se tal for o seu nome — redescobertos no século XIX: "É com a ajuda direta desses maus demônios que toda espécie de feitiçaria se realiza . . . é o resultado de suas operações, e os homens que prejudicam seus semelhantes por encantamentos costumam prestar grandes honras a esses maus demônios, e especialmente ao seu chefe.

Esses espíritos passam seu tempo a nos enganar, com grande exibição de prodígios baratos e ilusões; sua ambição é serem tomados por deuses, e seu líder exige ser reconhecido como o deus supremo."

O espírito que se assina Swedenborg — há pouco citado dos Diakka de Davis, e que sugere ser o EU SOU, assemelha-se singularmente a esse chefe principal dos maus demônios de Porfírio.

O que é mais natural do que essa vilificação dos antigos e experientes teurgos por certos médiuns, quando encontramos Jâmblico, o expositor da teurgia espiritualista, proibindo estritamente todos os esforços para obter tais manifestações fenomenais; a menos que, após uma longa preparação de purificação moral e física, e sob a orientação de teurgos experientes.

Quando, além disso, ele declara que, com pouquíssimas exceções, para uma pessoa "aparecer alongada ou mais espessa, ou ser elevada ao ar", é sinal seguro de obsessão por demônios malignos.

Tudo neste mundo tem seu tempo, e a verdade, por mais que se baseie em evidências inatacáveis, não se enraíza nem cresce, a menos que, como uma planta, seja lançada no solo em sua estação própria.

"A época deve estar preparada,"

 Ver capítulo sobre os espíritos humanos que se tornam habitantes da oitava esfera, cujo fim é geralmente a aniquilação da individualidade pessoal.

 Porfírio: "Sobre os Demônios Bons e Maus."

 "De Mysteriis Egyptorum," lib.

iii., c. 5.


diz o Professor Cooke; e há cerca de trinta anos esta humilde obra estaria condenada à autodestruição por seu próprio conteúdo.

Mas o fenômeno moderno, não obstante os desmascaramentos diários, o ridículo com que é coroado por parte de todo materialista, e seus próprios numerosos erros, cresce e se fortalece em fatos, se não em sabedoria e espírito.

O que teria parecido há vinte anos simplesmente absurdo, bem pode ser ouvido agora que os fenômenos são endossados por grandes cientistas.

Infelizmente, se as manifestações aumentam em poder diariamente, não há melhora correspondente na filosofia.

O discernimento dos espíritos ainda é tão carente como sempre.

Talvez, entre todo o corpo de escritores espiritualistas de nossos dias, nenhum seja tido em mais alta estima por caráter, educação, sinceridade e habilidade do que Epes Sargent, de Boston, Massachusetts.

Sua monografia intitulada The Proof Palpable of Immortality, ocupa merecidamente um alto posto entre as obras sobre o assunto.

Com toda a disposição de ser caridoso e apologético para com os médiuns e seus fenômenos, o Sr. Sargent ainda é compelido a usar a seguinte linguagem: "O poder dos espíritos de reproduzir simulacros de pessoas que passaram da vida terrena sugere a questão — até que ponto podemos estar seguros da identidade de qualquer espírito, sejam quais forem os testes? Ainda não chegamos àquele estágio de iluminação que nos permitiria responder com confiança a essa indagação."

... Há muito que ainda é um enigma na linguagem e na ação dessa classe de espíritos materializados." Quanto ao calibre intelectual da maioria dos espíritos que se ocultam por trás dos fenômenos físicos, o Sr. Sargent será, sem dúvida, aceito como um juiz dos mais competentes, e ele diz: "a grande maioria, como neste mundo, é do tipo não intelectual." Se é uma pergunta justa, gostaríamos de perguntar por que eles deveriam ser tão carentes de inteligência, se são espíritos humanos? Ou espíritos humanos inteligentes não podem materializar-se, ou os espíritos que se materializam não têm inteligência humana e, portanto, pela própria demonstração do Sr. Sargent, podem muito bem ser espíritos "elementares", que cessaram de ser humanos por completo, ou aqueles demônios que, segundo os Magos Persas e Platão, ocupam uma posição intermediária entre os deuses e os homens desencarnados.

Há boas evidências, como a do Sr. Crookes, por exemplo, que mostram que muitos espíritos "materializados" falam em voz audível.

Ora, demonstramos, com base no testemunho dos antigos, que a voz dos espíritos humanos não é e não pode ser articulada; sendo, como declara Emanuel Swedenborg, "uma profunda suspiro". Qual das duas classes de testemunhas pode ser mais seguramente confiada? São os antigos, que tiveram a experiência de tantos séculos em práticas teúrgicas, ou os espiritualistas modernos, que não tiveram nenhuma, e que não têm fatos sobre os quais basear uma opinião, exceto aqueles que foram comunicados por "espíritos", cuja identidade eles não têm meios

OS PROFETAS-MENINOS DAS CEVENAS.

de provar? Há médiuns cujos organismos às vezes evocaram centenas dessas formas supostamente "humanas".

E, no entanto, não nos lembramos de ter visto ou ouvido um que expressasse algo além das ideias mais banais.

Esse fato certamente deveria prender a atenção até mesmo do espiritualista mais acrítico.

Se um espírito pode falar de algum modo, e se o caminho está aberto tanto para seres inteligentes quanto para não intelectuais, por que eles não nos dariam, às vezes, discursos que se aproximassem, em algum grau remoto, da qualidade das comunicações que recebemos por meio da "escrita direta"? O Sr. Sargent apresenta uma ideia muito sugestiva e importante nesta frase.

"Até que ponto são limitados em suas operações mentais e em suas recordações pelo ato da materialização, ou até que ponto pelo horizonte intelectual do médium, ainda é uma questão." Se o mesmo tipo de "espíritos" materializa-se que produz a escrita direta, e ambos se manifestam através de médiuns, e uns falam tolices, enquanto outros frequentemente nos dão ensinamentos filosóficos sublimes, por que suas operações mentais deveriam ser limitadas "pelo horizonte intelectual do médium" num caso mais do que no outro? Os médiuns materializantes — pelo menos até onde se estende nossa observação — não são mais deseducados do que muitos camponeses e mecânicos que, em diferentes épocas, sob influências superiores, deram ao mundo ideias profundas e sublimes.

A história da psicologia está repleta de exemplos que ilustram este ponto, entre os quais o de Boehme, o sapateiro inspirado mas ignorante, e o de nosso próprio Davis, são notáveis.

Quanto à questão da falta de intelectualidade, presumimos que não precisam ser buscados casos mais impressionantes do que os das crianças-profetas de Cevennes, poetas e videntes, tais como foram mencionados em capítulos anteriores.

Quando os espíritos uma vez se equiparam com órgãos vocais para falar, certamente não deveria ser mais difícil para eles falarem como pessoas de sua respectiva educação, inteligência e posição social assumidas o fariam em vida, em vez de caírem invariavelmente num tom monótono de lugar-comum e, com demasiada frequência, platitude.

Quanto à observação esperançosa do Sr. Sargent, de que "a ciência do Espiritualismo estando ainda em sua infância, podemos esperar mais luz sobre esta questão", tememos ter de responder que não é através de "gabinetes escuros" que essa luz jamais irá romper.

É simplesmente ridículo e absurdo exigir de todo investigador que se apresenta como testemunha das maravilhas do dia e dos fenômenos psicológicos o diploma de mestre em artes e ciências.

A experiência dos últimos quarenta anos é uma evidência de que nem sempre são as mentes mais "cientificamente treinadas" as melhores em questões de simples senso comum e honesta verdade.

Nada cega tanto quanto

26.


o fanatismo, ou uma visão unilateral de uma questão.

Podemos tomar como ilustração a magia oriental ou o espiritualismo antigo, bem como os fenômenos modernos.

Centenas, ou melhor, milhares de testemunhas perfeitamente confiáveis, retornando de residências e viagens pelo Oriente, testemunharam o fato de que faquires, xeques, dervixes e lamas sem instrução produziram, em sua presença, sem comparsas ou aparatos mecânicos, maravilhas.

Eles afirmaram que os fenômenos por eles exibidos contrariavam todas as leis conhecidas da ciência e, assim, tendiam a provar a existência de muitas potências ocultas ainda desconhecidas na natureza, aparentemente dirigidas por inteligências pré-humanas.

Qual tem sido a atitude assumida por nossos cientistas em relação a esse assunto? Até que ponto o testemunho das mentes mais "cientificamente" treinadas causou impressão sobre eles próprios? As investigações dos Professores Hare e de Morgan, de Crookes e Wallace, de Gasparin e Thury, Wagner e Butlerof, etc., abalaram por um momento seu ceticismo? Como foram recebidas as experiências pessoais de Jacolliot com os faquires da Índia, ou as elucidações psicológicas do Professor Perty, de Genebra? Até que ponto o clamor alto da humanidade, ansiando por sinais palpáveis e demonstrados de um Deus, de uma alma individual e da eternidade, os afeta; e qual é sua resposta? Eles derrubam e destroem todo vestígio de coisas espirituais, mas nada erguem.

"Não podemos obter tais sinais com retortas ou cadinhos", dizem eles; "portanto, tudo não passa de ilusão!"

Nesta era de razão fria e preconceito, até a Igreja tem de buscar ajuda na ciência.

Credos construídos sobre areia, e dogmas altaneiros, porém sem raízes, desmoronam sob o sopro frio da pesquisa, e derrubam a verdadeira religião em sua queda.

Mas o anseio por algum sinal externo de um Deus e de uma vida além-túmulo permanece tão tenaz quanto sempre no coração humano.

Em vão é toda a sofismaria da ciência; ela nunca pode sufocar a voz da natureza.

Apenas seus representantes envenenaram as águas puras da fé simples, e agora a humanidade se reflete em águas tornadas turvas por toda a lama revolvida do fundo da fonte outrora pura.

O Deus antropomórfico de nossos pais é substituído por monstros antropomórficos; e, o que é pior, pelo reflexo da própria humanidade nessas águas, cujas ondulações lhe devolvem as imagens distorcidas da verdade e dos fatos, evocadas por sua imaginação equivocada.

"Não é um milagre que queremos", escreve o Reverendo Brooke Herford, "mas encontrar evidência palpável do espiritual e do divino."

Não é aos profetas que os homens clamam por tal 'sinal', mas sim aos cientistas.

Os homens sentem como se todo esse tatear na fronteira mais avançada ou nos recessos mais íntimos da criação devesse trazer o investigador, por fim, para perto dos fatos profundos e subjacentes de todas as coisas, para alguns sinais inconfundíveis de Deus." Os sinais estão lá, e os cientistas também; o que podemos esperar mais deles, agora

O NOVO DEUS — PROTOPLASMA.

que eles cumpriram tão bem o seu dever? Não teriam eles, esses Titãs do pensamento, arrastado Deus do Seu esconderijo e nos dado, em vez disso, um protoplasma? Na reunião de Edimburgo da Associação Britânica, em 1871, Sir William Thomson disse: "A ciência está obrigada pela lei eterna da honra a enfrentar destemidamente todo problema que lhe possa ser legitimamente apresentado." Por sua vez, o Professor Huxley observa: "Com relação à questão dos milagres, só posso dizer que a palavra 'impossível' não é, a meu ver, aplicável a questões de filosofia." O grande Humboldt observa que "um ceticismo presunçoso que rejeita fatos sem examinar sua verdade é, em alguns aspectos, mais prejudicial do que a credulidade inquestionável."

Esses homens se mostraram infiéis aos seus próprios ensinamentos.

A oportunidade que lhes foi oferecida pela abertura do Oriente, de investigarem por si mesmos os fenômenos alegados por todo viajante como ocorrendo naqueles países, foi rejeitada.

Terão nossos fisiologistas e patologistas sequer pensado em aproveitá-la para resolver esse assunto mais momentoso do pensamento humano? Oh, não; pois jamais ousariam.

Não se pode esperar que os principais acadêmicos da Europa e da América empreendam uma viagem conjunta ao Tibete e à Índia, e investiguem a maravilha do fakir no local! E se um deles fosse como peregrino solitário e testemunhasse todos os milagres da criação, naquela terra de maravilhas, quem, de seus colegas, poderia ser esperado acreditar em seu testemunho?

Seria tão tedioso quanto supérfluo começar uma reafirmação de fatos, tão vigorosamente apresentados por outros; o Sr. Wallace e W. Howitt descreveram repetida e habilmente os mil e um erros absurdos nos quais as sociedades eruditas da França e da Inglaterra caíram, devido ao seu ceticismo cego.

Se Cuvier pôde descartar o fóssil desenterrado em 1828 por Boue, o geólogo francês, apenas porque o anatomista se julgava mais sábio que seu colega e não queria acreditar que esqueletos humanos pudessem ser encontrados a oitenta pés de profundidade na lama do Reno; e se a Academia Francesa pôde desacreditar as afirmações de Boucher de Perthes, em 1846, apenas para ser criticada por sua vez em 1860, quando a verdade das descobertas e observações de de Perthes foi plenamente confirmada por todo o corpo de geólogos que encontraram armas de sílex nos cascalhos de aluvião do norte da França; e se o testemunho de McEnery, em 1825, sobre o fato de ter descoberto sílex trabalhados, juntamente com restos de animais extintos, na Caverna de Kent's Hole, foi ridicularizado; e o de

ii.

 Ver o artigo de Wallace lido perante a Sociedade Dialética, em 1871: "Answer to Hume, etc." Godwin Austen, no mesmo sentido, em 1840, ridicularizado ainda mais, se isso fosse possível; e todo esse excesso de ceticismo científico e zombaria pôde, em 1865, finalmente fracassar e ser demonstrado como inteiramente injustificado; quando — diz o Sr. Wallace — "todos os relatos anteriores de quarenta anos foram confirmados e mostraram-se até menos surpreendentes que a realidade" — quem pode ser tão crédulo a ponto de acreditar na infalibilidade de nossa ciência? E por que admirar-se com a exibição de tamanha falta de coragem moral em membros individuais desse grande e obstinado corpo conhecido como ciência moderna?


Assim, fato após fato foi desacreditado.

De todos os lados ouvimos queixas constantes.

"Muito pouco se sabe sobre psicologia!" suspira um F. R. S. "Devemos confessar que sabemos pouco, se é que sabemos algo, sobre fisiologia," diz outro.

"De todas as ciências, nenhuma repousa sobre base tão incerta quanto a medicina," testemunha relutantemente um terceiro.

"O que sabemos sobre os supostos fluidos nervosos? . . . Nada, até agora," acrescenta um quarto; e assim por diante em todos os ramos da ciência.

E, enquanto isso, fenômenos que superam em interesse todos os outros da natureza, e que só podem ser resolvidos pela fisiologia, pela psicologia e pelos "ainda desconhecidos" fluidos, são ou rejeitados como ilusões, ou, se mesmo verdadeiros, "não interessam" aos cientistas.

Ou, o que é ainda pior, quando um sujeito, cujo organismo exibe em si mesmo as mais importantes características de tais potências ocultas, embora naturais, oferece sua pessoa para uma investigação, em vez de uma experiência honesta ser tentada com ele, vê-se enredado por um cientista (?) e pago por seu trabalho com uma sentença de três meses de prisão! Isso é deveras promissor.

É fácil compreender que um fato dado em 1731, testemunhando outro fato que ocorreu durante o papado de Paulo III, por exemplo, seja desacreditado em 1876. E quando se diz aos cientistas que os romanos preservavam luzes em seus sepulcros por inúmeros anos mediante a oleosidade do ouro; e que uma dessas lâmpadas sempre acesas foi encontrada brilhando no túmulo de Túlia, a filha de Cícero, não obstante o túmulo ter estado fechado por mil e quinhentos e cinquenta anos — eles têm certo direito de duvidar, e até de desacreditar a afirmação, até se certificarem, pela evidência de seus próprios sentidos, de que tal coisa é possível.

Em tal caso, podem rejeitar o testemunho de todos os filósofos antigos e medievais.

O enterro de faquires vivos e sua subsequente ressuscitação, após trinta dias de inumação, pode ter uma aparência suspeita para eles.

Assim também com a auto-inflição de feridas mortais, e a exibição de seus próprios intestinos às pessoas presentes por vários lamas, que curam tais feridas quase instantaneamente.

AS LÂMPADAS INEXTINGUÍVEIS DA ALQUIMIA.

Pois certos homens que negam a evidência de seus próprios sentidos quanto a fenômenos produzidos em seu próprio país, e diante de numerosas testemunhas, as narrativas encontradas em livros clássicos, e nas notas de viajantes, devem naturalmente parecer absurdas.

Mas o que nunca seremos capazes de compreender é a obstinação coletiva das Academias, diante de tão amargas lições no passado, dessas instituições que tantas vezes "escureceram o conselho com palavras sem conhecimento." Como o Senhor respondendo a Jó "do meio do redemoinho," a magia pode dizer à ciência moderna: "Onde estavas tu, quando eu fundava a terra? Declara, se tens entendimento!" E, quem és tu que ousas dizer à natureza: "Até aqui virás, e não mais adiante; e aqui se quebrará o orgulho das tuas ondas"?

Mas que importa se eles negam? Podem eles impedir os fenômenos que ocorrem nos quatro cantos do mundo, ainda que seu ceticismo fosse mil vezes mais amargo? Os faquires ainda serão enterrados e ressuscitados, gratificando a curiosidade dos viajantes europeus; e lamas e ascetas hindus ferirão, mutilarão e até se eviscerarão, e se sentirão melhores por isso; e as negações do mundo inteiro não serão suficientes para apagar as lâmpadas que queimam perpetuamente em certas criptas subterrâneas da Índia, do Tibete e do Japão.

Uma dessas lâmpadas é mencionada pelo Rev.

S. Mateer, da Missão de Londres.

No templo de Trevandrum, no reino de Travancore, no sul da Índia, "há um poço profundo dentro do templo, no qual imensas riquezas são lançadas ano após ano, e em outro lugar, numa cavidade coberta por uma pedra, uma grande lâmpada de ouro, acesa há mais de 120 anos, ainda continua queimando", diz este missionário em sua descrição do local.

Os missionários católicos atribuem essas lâmpadas, naturalmente, aos serviços prestimosos do diabo.

O mais prudente clérigo protestante menciona o fato e não faz comentários.

O Abade Huc viu e examinou uma dessas lâmpadas, e também outras pessoas que tiveram a sorte de conquistar a confiança e a amizade dos lamas e sábios orientais.

Não se pode negar mais as maravilhas vistas pelo Capitão Lane no Egito; as experiências de Jacolliot em Benares e as de Sir Charles Napier; as levitações de seres humanos em plena luz do dia, que só podem ser explicadas pela explicação dada no capítulo introdutório da presente obra. Tais levitações são testemunhadas — além do Sr. Crookes — pelo Professor Perty, que as mostra produzidas ao ar livre, durando às vezes vinte minutos; todos esses fenômenos e muitos mais aconteceram, acontecem e acontecerão em todos os países deste globo, e isso apesar de todos os céticos e cientistas que já foram evoluídos da lama siluriana.

sobre "throbacy." Entre as reivindicações ridicularizadas da alquimia está a das lâmpadas perpétuas.


Se dissermos ao leitor que vimos tais lâmpadas, poderão nos perguntar — caso a sinceridade de nossa crença pessoal não seja posta em dúvida — como podemos afirmar que as lâmpadas que observamos são perpétuas, visto que o período de nossa observação foi limitado? Simplesmente porque, conhecendo os ingredientes empregados, o modo de sua construção e a lei natural aplicável ao caso, estamos confiantes de que nossa afirmação pode ser corroborada mediante investigação no lugar apropriado.

Qual seja esse lugar, e de quem se pode aprender esse conhecimento, nossos críticos devem descobrir, tomando o mesmo trabalho que nós tomamos.

Entretanto, citaremos algumas das 173 autoridades que escreveram sobre o assunto.

Nenhuma delas, pelo que nos lembramos, afirmou que essas lâmpadas sepulcrais queimariam perpetuamente, mas apenas por um número indefinido de anos, e há registros de que continuaram acesas por muitos séculos.

Não se negará que, se existe uma lei natural pela qual uma lâmpada pode ser feita para queimar dez anos sem reabastecimento, não há razão pela qual a mesma lei não pudesse fazer a combustão continuar por cem ou mil anos.

Entre as muitas pessoas célebres que firmemente acreditaram e energicamente afirmaram que tais lâmpadas sepulcrais queimaram por várias centenas de anos, e teriam continuado a queimar talvez para sempre, não tivessem sido extintas, ou os vasos quebrados por algum acidente, podemos contar os seguintes nomes: Clemente de Alexandria, Hermolaus Barbarus, Appian, Burattinus, Citesius, Cœlius, Foxius, Costus, Casalius, Cedrenus, Delrius, Ericius, Gesnerus, Jacobonus, Leander, Libavius, Lazius, P. della Mirandola, Philalethes, Licetus, Maiolus, Maturantius, Baptista Porta, Pancirollus, Ruscellius, Scardeonius, Ludovicus Vives, Volateranus, Paracelso, vários alquimistas árabes e, finalmente, Plínio, Solinus, Kircher e Alberto Magno.

A descoberta é reivindicada pelos antigos egípcios, aqueles filhos da Terra da Química. Ao menos, eram um povo que usava essas lâmpadas muito mais do que qualquer outra nação, por causa de suas doutrinas religiosas.

Acreditava-se que a alma astral da múmia permanecia pairando ao redor do corpo durante todo o espaço dos três mil anos do círculo da necessidade.

Ligada a ele por um fio magnético, que só poderia ser rompido por seu próprio esforço, os egípcios esperavam que a lâmpada sempre acesa, símbolo de seu espírito incorruptível e imortal, decidisse por fim a alma mais material a abandonar sua morada terrena e unir-se para sempre ao seu EU divino.

Por isso, lâmpadas eram penduradas nos sepulcros dos ricos.

Tais lâmpadas são frequentemente encontradas nas cavernas subterrâneas dos mortos,

A LÂMPADA MARAVILHOSA DE ATESTE.

e Liceto escreveu um grande fólio para provar que em sua época, sempre que um sepulcro era aberto, uma lâmpada acesa era encontrada dentro do túmulo, mas era instantaneamente extinta por causa da profanação.

T. Lívio, Burattino e Miguel Schatta, em suas cartas a Kircher, afirmam que encontraram muitas lâmpadas nas cavernas subterrâneas da antiga Mênfis.

Pausânias fala da lâmpada de ouro no templo de Minerva em Atenas, que, segundo ele, era obra de Calímaco e ardia durante um ano inteiro.

Plutarco afirma que viu uma no templo de Júpiter Amon, e que os sacerdotes lhe asseguraram que ela ardia continuamente há anos, e embora estivesse ao ar livre, nem vento nem água podiam extingui-la. Santo Agostinho, a autoridade católica, também descreve uma lâmpada no templo de Vênus, da mesma natureza das outras, inextinguível tanto pelo vento mais forte quanto pela água.

Uma lâmpada foi encontrada em Edessa, diz Cedreno, "que, escondida no alto de certo portão, ardeu por 500 anos". Mas de todas essas lâmpadas, a mencionada por Olíbio Máximo de Pádua é de longe a mais maravilhosa.

Foi encontrada perto de Ateste, e Scardeônio dá uma descrição vívida dela: "Numa grande urna de barro continha-se uma menor, e nessa uma lâmpada acesa, que assim permanecera por 1500 anos, por meio de um licor puríssimo contido em dois frascos, um de ouro e outro de prata.

Estes estão sob a guarda de Francisco Maturâncio, e por ele são avaliados em quantia excessiva."

Não levando em conta os exageros, e pondo de lado como mera negação sem fundamento a afirmação da ciência moderna sobre a impossibilidade de tais lâmpadas, perguntaríamos se, caso esses fogos inextinguíveis se verifiquem ter realmente existido nas eras de "milagres", as lâmpadas acesas nos santuários cristãos e as de Júpiter, Minerva e outras divindades pagãs deveriam ser consideradas de modo diferente.

Segundo certos teólogos, parece que as primeiras (pois o cristianismo também reivindica tais lâmpadas) arderam por um poder divino e milagroso, e que a luz das últimas, feitas pela arte "pagã", era sustentada pelas artimanhas do diabo.

Kircher e Liceto mostram que elas foram ordenadas dessas duas maneiras diversas.

A lâmpada de Antioquia, que ardeu por 1500 anos, em um lugar aberto e público, sobre a porta de uma igreja, foi preservada pelo "poder de Deus", que "fez arder um número tão infinito de estrelas com luz perpétua". Quanto às lâmpadas pagãs, Santo Agostinho nos assegura que eram obra do diabo, "que nos engana de mil maneiras". O que é mais fácil para Satanás fazer do que representar um clarão de luz, ou uma chama brilhante, para aqueles que primeiro entram em tal caverna subterrânea? Isso foi as-

 "Lib.

de Defectu Oraculorum."    Lib.

i., Class 3, Cap.

ult.


severado por todos os bons cristãos durante o papado de Paulo III, quando, ao abrir um túmulo na Via Ápia, em Roma, encontrou-se o corpo inteiro de uma jovem nadando em um líquido brilhante que o havia preservado tão bem, que o rosto era belo e como a própria vida.

A seus pés ardia uma lâmpada, cuja chama desapareceu ao abrir o sepulcro.

Por alguns sinais gravados, descobriu-se que estava enterrada há mais de 1500 anos, e supôs-se ser o corpo de Tulliola, ou Túlia, filha de Cícero.

Químicos e físicos negam que lâmpadas perpétuas sejam possíveis, alegando que tudo o que se resolve em vapor ou fumaça não pode ser permanente, mas deve consumir-se; e como o nutrimento oleoso de uma lâmpada acesa é exalado em vapor, logo o fogo não pode ser perpétuo por falta de alimento.

Os alquimistas, por outro lado, negam que todo o nutrimento do fogo aceso deva necessariamente ser convertido em vapor.

Dizem que há coisas na natureza que não apenas resistem à força do fogo e permanecem inconsumíveis, mas também se mostram inextinguíveis pelo vento ou pela água.

Em uma antiga obra química do ano de 1700, chamada NEKPOKHDEIA, o autor dá uma série de refutações às afirmações de vários alquimistas.

Mas, embora negue que um fogo possa ser feito para arder perpetuamente, ele está meio inclinado a acreditar que seja possível uma lâmpada arder por várias centenas de anos.

Além disso, temos uma massa de testemunhos de alquimistas que dedicaram anos a esses experimentos e chegaram à conclusão de que era possível.

Existem algumas preparações peculiares de ouro, prata e mercúrio; também de nafta, petróleo e outros óleos betuminosos.

Os alquimistas também nomeiam o óleo de cânfora e âmbar, o *Lapis asbestos seu Amianthus*, o *Lapis Carystius*, *Cyprius* e o *Linum vivum seu Creteum*, como empregados para tais lâmpadas.

Eles afirmam que tal matéria pode ser preparada tanto de ouro quanto de prata, reduzida a fluido, e indicam que o ouro é o pábulo mais adequado para sua maravilhosa chama, pois, de todos os metais, o ouro é o que menos se dissipa quando aquecido ou fundido e, além disso, pode ser feito para reabsorver sua umidade oleosa tão logo seja exalada, alimentando assim continuamente sua própria chama, uma vez acesa.

Os cabalistas afirmam que o segredo era conhecido por Moisés, que o aprendera dos egípcios; e que a lâmpada ordenada pelo "Senhor" para arder no tabernáculo era uma lâmpada inextinguível.

"E ordenarás aos filhos de Israel que te tragam azeite puro de oliveira, batido, para a luz, para fazer arder a lâmpada continuamente" (Êxodo.

xxvii.

20).

Liceto também nega que essas lâmpadas fossem preparadas de metal, mas

COMO FAZER A LUZ INEXTINGUÍVEL.

página 44 de sua obra menciona uma preparação de mercúrio filtrado sete vezes através de areia branca pelo fogo, da qual, diz ele, eram feitas lâmpadas que queimariam perpetuamente.

Tanto Maturantius quanto Citesius acreditam firmemente que tal obra pode ser realizada por um processo puramente químico.

Esse licor de mercúrio era conhecido entre os alquimistas como *Aqua Mercurialis*, *Materia Metallorum*, *Perpetua Dispositio* e *Materia prima Artis*, também *Oleum Vitri*.

Tritenheim e Bartolomeo Korndorf ambos fizeram preparações para o fogo inextinguível e deixaram suas receitas para ele.

O amianto, que era conhecido pelos gregos sob o nome de *Asbesto*", ou inextinguível, é um tipo de pedra que, uma vez incendiada

Alum. ust."

a iv.; sublime-os em flores até ij., dos quais adicione de bórax veneziano cristalino (em pó) j.; sobre estes despeje espírito de vinho altamente retificado e digira-o, então destile-o e despeje fresco; repita isso tantas vezes até que o enxofre derreta como cera sem fumaça, sobre uma placa de latão quente: isto é para o pábulo, mas o pavio deve ser preparado desta maneira: reúna os fios ou franjas do Lapis asbestos, até a espessura do seu dedo médio e o comprimento do seu dedo mínimo, então coloque-os em um vidro veneziano e, cobrindo-os com o referido enxofre depurado ou alimento, coloque o vidro em areia por espaço de vinte e quatro horas, tão quente que o enxofre possa borbulhar o tempo todo.

O pavio sendo assim besuntado e ungido, deve ser colocado em um vidro como uma concha de vieira, de tal maneira que alguma parte dele fique acima da massa de enxofre preparado; então, colocando este vidro sobre areia quente, você deve derreter o enxofre, para que ele se agarre ao pavio, e quando for aceso, queimará com uma chama perpétua e você poderá colocar esta lâmpada em qualquer lugar que desejar." A outra é a seguinte: "Solis tosti, lb. j.; despeje sobre ele vinagre de vinho forte e destile-o até a consistência de óleo; então coloque vinagre fresco e macere e destile como antes.

Repita isso quatro vezes sucessivamente, então coloque neste vinagre vitr. antimonii subtilis loevigat, lb. j.; coloque-o em cinzas em um vaso fechado por espaço de seis horas, para extrair sua tintura, decante o líquido e coloque fresco, e então extraia novamente; repita isso tantas vezes até obter toda a vermelhidão.

Coagule suas extrações até a consistência de óleo e então retifique-as em Balneo Mariae (banho-maria). Então pegue o antimônio, do qual a tintura foi extraída, e reduza-o a uma farinha muito fina, e assim coloque-o em um balão de vidro; despeje sobre ele o óleo retificado, que destile e cohobe sete vezes, até que o pó tenha absorvido todo o óleo e esteja completamente seco.

Este extrato novamente com espírito de vinho, tantas vezes, até que toda a essência seja extraída dele, a qual se coloca em um balão de Veneza, bem lutado com papel em cinco camadas, e então se destila de modo que, sendo o espírito extraído, permaneça no fundo um óleo inconsumível, para ser usado com um pavio da mesma maneira que o enxofre que descrevemos antes." "Estas são as luzes eternas de Tritenheimus," diz Libavius, seu comentarista, "as quais, embora não concordem com a pertinácia da nafta, contudo estas coisas podem ilustrar-se mutuamente.

A nafta não é tão durável que não se queime, pois exala e deflagra, mas se for fixada pela adição do suco do Lapis asbestinos, pode fornecer combustível perpétuo," diz este erudito.

Podemos acrescentar que nós mesmos vimos uma lâmpada assim preparada, e nos é dito que, desde que foi acesa pela primeira vez em 2 de maio de 1871, ela não se apagou.

Como sabemos que a pessoa que está realizando o experimento é incapaz de enganar alguém, sendo ele próprio um ardente experimentador dos segredos herméticos, não temos razão para duvidar de sua afirmação.


não pode ser apagada, como Plínio e Solino nos contam. Alberto Magno a descreve como uma pedra de cor de ferro, encontrada principalmente na Arábia.

Geralmente é encontrada coberta por uma umidade oleaginosa quase imperceptível, que, ao ser aproximada de uma vela acesa, imediatamente pega fogo.

Muitas foram as experiências feitas por químicos para extrair dela esse óleo indissolúvel, mas alega-se que todas falharam.

Mas, estão nossos químicos preparados para dizer que a operação acima é totalmente impraticável? Se esse óleo pudesse ser uma vez extraído, não há dúvida de que forneceria um combustível perpétuo.

Os antigos bem poderiam se vangloriar de ter possuído o segredo disso, pois, repetimos, há experimentadores vivos neste dia que o fizeram com sucesso.

Químicos que tentaram em vão afirmaram que o fluido ou licor quimicamente extraído daquela pedra era mais de natureza aquosa do que oleosa, e tão impuro e feculento que não podia queimar; outros afirmaram, ao contrário, que o óleo, tão logo exposto ao ar, tornava-se tão espesso e sólido que dificilmente fluía, e quando aceso não emitia chama, mas escapava em fumaça escura; enquanto as lâmpadas dos antigos alegadamente queimavam com a chama mais pura e brilhante, sem emitir o menor fumo.

Kircher, que demonstra a praticabilidade de purificá-lo, considera-o tão difícil que seria acessível apenas aos mais elevados adeptos da alquimia.

Santo Agostinho, que atribui todas essas artes ao bode expiatório cristão, o diabo, é frontalmente contradito por Ludovicus Vives, que mostra que todas essas supostas operações mágicas são obra da indústria humana e do profundo estudo dos segredos ocultos da natureza, por mais maravilhosas e miraculosas que possam parecer.

Podocattarus, um cavaleiro cipriota, possuía tanto linho quanto tecido de linho feitos de outro tipo de asbesto, que Porcacchius afirma ter visto na casa desse cavaleiro.

Plínio chama esse linho de *linum vinum* e linho indiano, e diz que é feito de *asbeston sive asbestinum*, uma espécie de linho do qual se fazia tecido que era limpo ao ser lançado no fogo.

Ele acrescenta que era tão precioso quanto pérolas e diamantes, pois não apenas era raramente encontrado, mas também extremamente difícil de tecer, devido à curteza dos fios.

Sendo batido e achatado com um martelo, é embebido em água morna e, quando seco, seus filamentos podem ser facilmente divididos em fios como linho e tecidos em tecido.

Plínio afirma ter visto algumas toalhas feitas desse material e ter auxiliado em um experimento de purificá-las pelo fogo.

Baptista Porta também declara que encontrou o mesmo, em Veneza, nas mãos de uma dama cipriota; ele chama essa descoberta da alquimia de *secretum optimum*.

O Dr. Grew, em sua descrição das curiosidades do Gresham College

 O autor de "De Rebus Cypriis", 1566 d.C.    "Livro de Funerais Antigos." 231                                              O PAVIO DA LÂMPADA, ASBESTO.

(século XVII), acredita que a arte, bem como o uso de tal linho, esteja totalmente perdida, mas parece que não era bem assim, pois encontramos o Museu Septalius vangloriando-se da posse de fios, cordas, papel e trabalhos em rede feitos desse material já em 1726; alguns desses artigos, além disso, feitos pela própria mão de Septalius, como aprendemos na *Arte de Embalsamar* de Greenhill, p. 361. "Grew", diz o autor, "parece fazer de *Asbestinus Lapis* e *Amianthus* uma coisa só, e os chama em inglês de *thrum-stone*"; ele diz que cresce em fios curtos ou franjas, de cerca de um quarto de polegada a uma polegada de comprimento, paralelos e brilhantes, tão finos quanto aqueles pequenos fios únicos que os bichos-da-seda tecem, e muito flexíveis, como linho ou estopa.

Que o segredo não está totalmente perdido é provado pelo fato de que alguns conventos budistas na China e no Tibete o possuem. Se é feito da fibra de uma ou de outra dessas pedras, não podemos dizer, mas vimos em um mosteiro de Talapoins femininas, um manto amarelo, como o que os monges budistas usam, lançado em uma grande cova cheia de brasas incandescentes, e retirado duas horas depois tão limpo como se tivesse sido lavado com sabão e água.

Provas severas semelhantes de amianto tendo ocorrido na Europa e na América em nossos próprios tempos, a substância está sendo aplicada a vários propósitos industriais, como tecido para telhados, vestimentas incombustíveis e cofres à prova de fogo.

Um depósito muito valioso em Staten Island, no porto de Nova York, produz o mineral em feixes, como madeira seca, com fibras de vários pés de comprimento.

A variedade mais fina de amianto, chamada "amianto" (imaculado) pelos antigos, recebeu seu nome de seu brilho branco, semelhante ao cetim.

Os antigos também faziam o pavio de suas lâmpadas perpétuas de outra pedra, que chamavam de Lapis Carystius.

Os habitantes da cidade de Carystos pareciam não fazer segredo disso, como diz Matthaeus Raderus em sua obra que eles "penteavam, fiavam e teciam esta pedra lanosa em mantos, toalhas de mesa e afins, que quando sujas purificavam novamente com fogo em vez de água." Pausânias, em Ática, e Plutarco também afirmam que os pavios das lâmpadas eram feitos desta pedra; mas Plutarco acrescenta que ela não era mais encontrada em seu tempo.

Liceto está inclinado a acreditar que as lâmpadas perpétuas usadas pelos antigos em seus sepulcros não tinham pavios de forma alguma, pois pouquíssimos foram encontrados; mas Ludovico Vives é de opinião contrária e afirma que viu um bom número delas.

Liceto, além disso, está firmemente persuadido de que um "alimento para o fogo pode ser dado com um temperamento tão igual que não pode ser consumido senão após uma longa série de eras, e de modo que nem a matéria se exale

sobre o 77º Epigrama do IX Livro de Marcial." "De Defectu Oraculorum." mas resistem fortemente ao fogo, nem o fogo consome a matéria, mas é por ela contido, como que por uma corrente, para não voar para cima." A isso, Sir Thomas Browne, falando de lâmpadas que arderam por muitas centenas de anos, encerradas em pequenos corpos, observa que "isso provém da pureza do óleo, que não produz exalações fuliginosas para sufocar o fogo; pois se o ar tivesse alimentado a chama, ela não teria durado muitos minutos, pois certamente nesse caso teria sido gasta e consumida pelo fogo." Mas ele acrescenta: "a arte de preparar esse óleo inconsumível está perdida."


Não inteiramente; e o tempo o provará, ainda que tudo o que agora escrevemos esteja fadado a falhar, como tantas outras verdades.

Dizem-nos, em nome da ciência, que ela não aceita outro modo de investigação senão a observação e a experimentação.

Concordamos; e não temos os registros de cerca de três mil anos de observação de fatos que comprovam os poderes ocultos do homem? Quanto à experimentação, que melhor oportunidade poderia ter sido pedida do que a que os chamados fenômenos modernos proporcionaram? Em 1869, vários cientistas ingleses foram convidados pela Sociedade Dialética de Londres a auxiliar numa investigação desses fenômenos.

Vejamos o que nossos filósofos responderam.

O Professor Huxley escreveu: "Não tenho tempo para tal investigação, que envolveria muito trabalho e (a menos que fosse diferente de todas as investigações desse tipo que conheci) muito aborrecimento.

. . . Não tenho interesse no assunto . . . mas supondo que os fenômenos sejam genuínos — eles não me interessam." O Sr. George H. Lewes expressa uma coisa sábia na seguinte frase: "Quando alguém diz que fenômenos são produzidos por leis físicas desconhecidas, declara que conhece as leis pelas quais são produzidos." O Professor Tyndall expressa dúvida quanto à possibilidade de bons resultados em qualquer sessão da qual pudesse participar.

Sua presença, segundo a opinião do Sr. Varley, lança tudo em confusão.

O Professor Carpenter escreve: "Convenci-me por investigação pessoal de que, enquanto um grande número do que passa por tais (isto é, manifestações espirituais) são resultados de impostura intencional, e muitas outras de autoengano, há certos fenômenos que são bastante genuínos e devem ser considerados como assuntos legítimos de estudo científico . . . a fonte desses fenômenos não reside em qualquer comunicação ab-extra, mas depende da condição subjetiva do indivíduo, que opera de acordo com certas leis fisiológicas reconhecidas . . . o processo ao qual dei o nome de 'cerebração inconsciente' . . . desempenha uma

Ibid., p. 230. Ibid., p. 265.

GUITARRAS VOADORAS CEREBRAM INCONSCIENTEMENTE?

grande parte na produção dos fenômenos conhecidos como espiritualistas."

E é assim que o mundo é informado através do órgão da ciência exata, de que a cerebração inconsciente adquiriu a faculdade de fazer guitarras voarem no ar e forçar móveis a executar vários truques clownescos!

Até aqui, as opiniões dos cientistas ingleses.

Os americanos não fizeram muito melhor.

Em 1857, um comitê da Universidade de Harvard advertiu o público contra a investigação deste assunto, que "corrompe a moral e degrada o intelecto." Chamaram-no, além disso, de "uma influência contaminante, que certamente tende a diminuir a verdade do homem e a pureza da mulher." Mais tarde, quando o Professor Robert Hare, o grande químico, desafiando as opiniões de seus contemporâneos, investigou o espiritualismo e tornou-se crente, foi imediatamente declarado non compos mentis; e em 1874, quando um dos jornais diários de Nova York dirigiu uma carta circular aos principais cientistas deste país, pedindo-lhes que investigassem e oferecendo-se para pagar as despesas, eles, como os convidados para a ceia, "a uma só voz, começaram a escusar-se."

Contudo, apesar da indiferença de Huxley, da jocosidade de Tyndall e da "cerebração inconsciente" de Carpenter, muitos cientistas tão notáveis quanto qualquer um deles investigaram o indesejado assunto e, dominados pelas evidências, converteram-se.

E outro cientista, e grande autor — embora não espiritualista — presta este honroso testemunho: "Que os espíritos dos mortos ocasionalmente revisitam os vivos, ou assombram suas antigas moradas, tem sido, em todas as épocas, em todos os países europeus, uma crença fixa, não confinada aos rústicos, mas compartilhada pelos inteligentes.

. . . Se o testemunho humano sobre tais assuntos pode ter algum valor, há um corpo de evidências que remonta das eras mais remotas até o presente, tão extenso e irrefutável quanto o que se pode encontrar em apoio a qualquer coisa que seja."

Infelizmente, o ceticismo humano é uma fortaleza capaz de desafiar qualquer quantidade de testemunho.

E, para começar pelo Sr. Huxley, nossos homens de ciência aceitam apenas o que lhes convém, e nada mais.

"Ó vergonha para os homens! demônio com demônio danado                                                 Firme concórdia mantém, — só os homens discordam                                                        Das criaturas racionais.

. . ."

Como podemos explicar tal divergência de opiniões entre homens instruídos pelos mesmos manuais e que derivam seu conhecimento da mesma

 Milton: "Paradise Lost." fonte? Claramente, esta é apenas mais uma corroboração do truísmo de que dois homens nunca veem exatamente a mesma coisa da mesma maneira.


Essa ideia é admiravelmente formulada pelo Dr. J. J. Garth Wilkinson, em uma carta à Sociedade Dialética.

"Por muito tempo", diz ele, "estive convencido, pela experiência de minha vida como pioneiro em várias heterodoxias que rapidamente se tornam ortodoxias, de que quase toda verdade nos é temperamental, ou dada nas afeições e intuições, e que a discussão e a investigação pouco fazem além de alimentar o temperamento."

Este observador profundo poderia ter acrescentado à sua experiência a de Bacon, que observa que ". . . um pouco de filosofia inclina a mente do homem ao ateísmo, mas a profundidade em filosofia traz a mente do homem de volta à religião."

O Professor Carpenter vangloria-se da filosofia avançada dos dias atuais que "não ignora nenhum fato, por mais estranho que seja, que possa ser atestado por evidência válida"; e, no entanto, ele seria o primeiro a rejeitar as reivindicações dos antigos ao conhecimento filosófico e científico, embora baseadas em evidências bastante "tão válidas" quanto aquelas que sustentam as pretensões dos homens de nossos tempos à distinção filosófica ou científica.

No departamento da ciência, tomemos por exemplo os assuntos da eletricidade e do eletromagnetismo, que elevaram os nomes de Franklin e Morse a um lugar tão alto em nosso rol de fama.

Seis séculos antes da era cristã, diz-se que Tales descobriu as propriedades elétricas do âmbar; e, no entanto, as pesquisas posteriores de Schweigger, conforme apresentadas em suas extensas obras sobre o Simbolismo, demonstraram minuciosamente que todas as mitologias antigas se baseavam na ciência da filosofia natural, e mostram que as propriedades mais ocultas da eletricidade e do magnetismo eram conhecidas pelos teurgos dos mais antigos Mistérios registrados na história, os de Samotrácia.

Diodoro da Sicília, Heródoto e Sanconíaton, o fenício — os mais antigos dos historiadores — nos dizem que esses Mistérios se originaram na noite dos tempos, séculos e provavelmente milhares de anos antes do período histórico.

Uma das melhores provas disso encontramos em um notável quadro, nos *Monuments d'Antiquité Figurés*, de Raoul-Rochette, no qual, como o "Pã de cabelos eriçados", todas as figuras têm os cabelos esvoaçando em todas as direções — exceto a figura central da Deméter Cabírica, de quem emana o poder, e uma outra, um homem ajoelhado. O quadro, segundo Schweigger, evidentemente representa uma parte da cerimônia de iniciação.

E, no entanto, não faz tanto tempo que as obras elementares de filosofia natural começaram a ser ornamentadas com gravuras de cabeças eletrizadas, com cabelos

ii., e Schweigger: "Introdução à Mitologia através da História Natural".

A CHAVE PERDIDA PARA OS ARCANOS TEÚRGICOS.

— eriçados em todas as direções, sob a influência do fluido elétrico.

Schweigger mostra que uma filosofia natural perdida da antiguidade estava ligada às mais importantes cerimônias religiosas.

Ele demonstra da maneira mais ampla que a magia nos períodos pré-históricos tinha parte nos Mistérios e que os maiores fenômenos, os chamados milagres — fossem pagãos, judeus ou cristãos — repousavam, de fato, no conhecimento arcano dos antigos sacerdotes da física e de todos os ramos da química, ou melhor, da alquimia.

No capítulo xi, que é inteiramente dedicado às realizações maravilhosas dos antigos, propomos demonstrar nossas afirmações mais plenamente.

Mostraremos, com base nos clássicos mais dignos de confiança, que, numa época muito anterior ao cerco de Troia, os eruditos sacerdotes dos santuários conheciam a fundo a eletricidade e até mesmo os para-raios.

Acrescentaremos agora apenas mais algumas palavras antes de encerrar o assunto.

Os teurgistas compreendiam tão bem as propriedades mais minuciosas do magnetismo que, sem possuir a chave perdida de seus arcanos, mas dependendo inteiramente do que se conhecia em seus dias modernos sobre o eletromagnetismo, Schweigger e Ennemoser conseguiram traçar a identidade dos "irmãos gêmeos", os Dioskuri, com a polaridade da eletricidade e do magnetismo.

Mitos simbólicos, anteriormente supostos como ficções sem sentido, agora se revelam "as expressões mais engenhosas e, ao mesmo tempo, mais profundas de uma verdade da natureza estritamente definida pela ciência", segundo Ennemoser.

Nossos físicos se orgulham das conquistas do nosso século e trocam hinos antifônicos de louvor.

A dicção eloquente de suas aulas, sua fraseologia floreada, exigem apenas uma ligeira modificação para transformar essas aulas em melodiosos sonetos.

Nossos modernos Petrarcas, Dantes e Torquatos Tassos rivalizam com os trovadores de outrora em efusão poética.

Em sua ilimitada glorificação da matéria, cantam a amorosa mistura dos átomos errantes e o terno intercâmbio dos protoplasmas, e lamentam a volúvel inconstância das "forças" que brincam tão provocadoramente de esconde-esconde com nossos graves professores no grande drama da vida, por eles chamado de "correlação de forças". Proclamando a matéria soberana única e autocrática do Universo Ilimitado, forçá-la-iam a divorciar-se de seu consorte e colocariam a rainha viúva no grande trono da natureza, tornado vago pelo espírito exilado.

E agora, tentam fazê-la parecer tão atraente quanto possível, incensando-a e adorando no santuário de sua própria construção.

Esquecem-se eles, ou estão totalmente alheios ao fato de que, na ausência de seu

ii.


soberano legítimo, este trono não passa de um sepulcro caiado, dentro do qual tudo é podridão e corrupção! Essa matéria sem o espírito que a vivifica, e da qual é apenas a "purgação grosseira", para usar uma expressão hermética, nada mais é do que um cadáver sem alma, cujos membros, para serem movidos em direções predeterminadas, exigem um operador inteligente na grande bateria galvânica chamada VIDA!

Em que particular o conhecimento do século presente é tão superior ao dos antigos? Quando dizemos conhecimento, não nos referimos àquela definição brilhante e clara que nossos eruditos modernos fazem dos pormenores, até ao mais insignificante detalhe, em cada ramo da ciência exata; àquela instrução que encontra um termo apropriado para cada detalhe, por insignificante e microscópico que seja; um nome para cada nervo e artéria nos organismos humanos e animais; uma denominação para cada célula, filamento e fibra de uma planta; mas à expressão filosófica e última de cada verdade na natureza.

Os maiores filósofos antigos são acusados de superficialidade e de um conhecimento superficial daqueles detalhes das ciências exatas de que os modernos tanto se vangloriam.

Platão é declarado por seus vários comentadores como tendo sido totalmente ignorante da anatomia e das funções do corpo humano; como não tendo sabido nada sobre os usos dos nervos para transmitir sensações; e como não tendo tido nada melhor a oferecer do que vãs especulações sobre questões fisiológicas.

Ele simplesmente generalizou as divisões do corpo humano, dizem eles, e nada apresentou que nos lembre fatos anatômicos.

Quanto às suas próprias opiniões sobre a estrutura humana, sendo o microcosmo, em suas ideias, a imagem em miniatura do macrocosmo, elas são transcendentais demais para receberem a menor atenção de nossos céticos exatos e materialistas.

A ideia de que essa estrutura, assim como o universo, fosse formada de triângulos, parece ridiculamente absurda a vários de seus tradutores.

Dentre estes últimos, somente o Professor Jowett, em sua introdução ao Timeu, observa honestamente que o filósofo físico moderno "dificilmente concede a suas noções o mérito de serem os 'ossos dos mortos' dos quais ele próprio se ergueu para um conhecimento mais elevado"; esquecendo-se de quanto a metafísica dos tempos antigos ajudou as ciências "físicas" dos dias atuais.

Se, em vez de discutir com a insuficiência e, por vezes, a ausência de termos e definições estritamente científicos nas obras de Platão, nós as analisarmos cuidadosamente, somente o *Timeu* conterá, em seu espaço limitado, os germes de toda nova descoberta.

A circulação do sangue e a lei da gravitação são claramente mencionadas, embora o primeiro fato, talvez, não seja tão claramente definido a ponto de resistir aos reiterados ataques da

ii., p. 508.

O HONESTO MESTRE DO BALLIOL COLLEGE.

ciência moderna; pois, segundo o Prof.

Jowett, a descoberta específica de que o sangue flui por um lado do coração através das artérias e retorna pelas veias pelo outro lado era desconhecida para ele, embora Platão estivesse perfeitamente ciente "de que o sangue é um fluido em constante movimento."

O método de Platão, como o da geometria, era descer dos universais aos particulares.

A ciência moderna busca em vão uma causa primeira entre as permutações das moléculas; o primeiro a buscava e a encontrava em meio ao majestoso curso dos mundos.

Para ele, bastava conhecer o grande esquema da criação e ser capaz de traçar os mais poderosos movimentos do universo através de suas mudanças até seus fins últimos.

Os pequenos detalhes, cuja observação e classificação tanto exigiram e demonstraram a paciência dos cientistas modernos, ocupavam pouca atenção dos antigos filósofos.

Assim, enquanto um aluno do quinto ano de uma escola inglesa pode tagarelar mais eruditamente sobre as pequenas coisas da ciência física do que o próprio Platão, por outro lado, o mais obtuso dos discípulos de Platão poderia dizer mais sobre as grandes leis cósmicas e suas relações mútuas, e demonstrar familiaridade e controle sobre as forças ocultas que estão por trás delas, do que o mais erudito professor na mais distinta academia de nossos dias.

Esse fato, tão pouco apreciado e nunca enfatizado pelos tradutores de Platão, explica a autolouvação em que nós, modernos, nos entregamos às custas daquele filósofo e de seus pares.

Seus supostos erros em anatomia e fisiologia são magnificados em uma extensão desmedida para gratificar nosso amor-próprio, até que, ao adquirir a ideia de nossa própria superioridade erudita, perdemos de vista o esplendor intelectual que adorna as eras passadas; é como se alguém, em fantasia, magnificasse as manchas solares até acreditar que o luminoso astro estivesse totalmente eclipsado.

A inutilidade da pesquisa científica moderna é evidenciada pelo fato de que, embora tenhamos um nome para a mais trivial partícula do mineral, da planta, do animal e do homem, os mais sábios de nossos mestres são incapazes de nos dizer algo definitivo sobre a força vital que produz as mudanças nesses vários reinos.

É necessário buscar mais adiante a confirmação dessa afirmação do que nas obras de nossas próprias mais altas autoridades científicas.

Requer não pouca coragem moral a um homem de posição profissional eminente fazer justiça às aquisições dos antigos, diante de um sentimento público que não se contenta com nada além de sua rebaixamento.

Quando encontramos um caso desse tipo, de bom grado depositamos um louro aos pés do estudioso ousado e honesto.

Tal é o Professor Jowett, Mestre do Balliol College e Professor Régio de Grego na Universidade de Oxford, que, em sua tradução das obras de Platão, falando "da filosofia física dos antigos como um todo", concede-lhes o seguinte crédito: 1. "Que a teoria nebular era a crença recebida dos primeiros físicos." Portanto, ela não poderia ter se baseado, como Draper afirma, na descoberta telescópica feita por Herschel I. 2. "Que o desenvolvimento dos animais a partir de sapos que vieram à terra, e do homem a partir dos animais, foi sustentado por Anaxímenes no século VI antes de Cristo." O professor poderia ter acrescentado que essa teoria antecedeu Anaxímenes em alguns milhares de anos, talvez; que era uma doutrina aceita entre os caldeus, e que a evolução das espécies de Darwin e a teoria do macaco têm uma origem antediluviana.


3. " . . . que, mesmo por Filolau e os primeiros pitagóricos, a terra era considerada um corpo como as outras estrelas girando no espaço." Assim, Galileu, estudando alguns fragmentos pitagóricos, que são mostrados por Reuchlin como ainda existentes nos dias do matemático florentino; sendo, além disso, familiarizado com as doutrinas dos antigos filósofos, mas reafirmou uma doutrina astronômica que prevalecia na Índia na mais remota antiguidade.

4. Os antigos " . . . pensavam que havia sexo nas plantas, assim como nos animais." Assim, nossos naturalistas modernos não tiveram senão que seguir os passos de seus predecessores.

5. "Que as notas musicais dependiam do comprimento ou tensão relativa das cordas das quais eram emitidas, e eram medidas por razões de número." 6. "Que as leis matemáticas permeavam o mundo e até mesmo as diferenças qualitativas eram supostamente originadas no número"; e 7. "A aniquilação da matéria era por eles negada, sendo considerada apenas uma transformação." "Embora uma dessas descobertas pudesse ter sido considerada um palpite feliz," acrescenta o Sr. Jowett, "dificilmente podemos atribuir todas elas a meras coincidências." ∫∫

Em suma, a filosofia platônica era uma filosofia de ordem, sistema e proporção; abrangia a evolução dos mundos e das espécies, a correlação e conservação da energia, a transmutação da forma material, a indestrutibilidade da matéria e do espírito.

Sua posição, neste último aspecto, estando muito à frente da ciência moderna, e unindo o arco de seu

 "Plutarco," traduzido por Langhorne.

 Alguns estudiosos cabalistas afirmam que as sentenças pitagóricas originais em grego de Sexto, que se diz agora estarem perdidas, ainda existiam, naquela época, em um convento em Florença, e que Galileu conhecia esses escritos.

Acrescentam, além disso, que um tratado sobre astronomia, um manuscrito de Arquitas, discípulo direto de Pitágoras, no qual estavam anotadas todas as doutrinas mais importantes de sua escola, estava de posse de Galileu.

Se algum Rufino tivesse obtido esse manuscrito, sem dúvida o teria pervertido, como o Presbítero Rufino perverteu as mencionadas sentenças de Sexto, substituindo-as por uma versão fraudulenta, cuja autoria ele procurou atribuir a um certo Bispo Sexto.

Ver a Introdução de Taylor à "Vida de Pitágoras" de Jâmblico, p. xvii.

 Jowett: Introdução ao "Timeu," vol.

ii., p. 508.       ∫∫ Ibid.

AS CORES IMARESCÍVEIS DE LUXOR.

sistema filosófico com uma pedra angular ao mesmo tempo perfeita e imóvel.

Se a ciência deu passos tão colossais nestes últimos dias — se temos ideias tão mais claras da lei natural do que os antigos — por que nossas investigações sobre a natureza e a fonte da vida permanecem sem resposta? Se o laboratório moderno é tão mais rico nos frutos da pesquisa experimental do que os de outrora, como se explica que não damos um passo senão por caminhos que já foram trilhados muito antes da era cristã? Como acontece que o ponto de vista mais avançado alcançado em nossos tempos apenas nos permite enxergar, na distância enevoada do caminho alpino do conhecimento, as provas monumentais que exploradores anteriores deixaram para marcar os planaltos que atingiram e ocuparam? Se os mestres modernos estão tão à frente dos antigos, por que não nos restauram as artes perdidas de nossos antepassados pós-diluvianos? Por que não nos devolvem as cores inalteráveis de Luxor — o púrpura tírio; o vermelhão brilhante e o azul deslumbrante que decoram as paredes deste lugar, e são tão vivos quanto no primeiro dia de sua aplicação? O cimento indestrutível das pirâmides e dos aquedutos antigos; a lâmina de Damasco, que pode ser curvada como um saca-rolhas em sua bainha sem quebrar; os tons magníficos e incomparáveis dos vitrais encontrados em meio à poeira de ruínas antigas e que resplandecem nas janelas das catedrais medievais; e o segredo do verdadeiro vidro maleável? E se a química é tão pouco capaz de rivalizar até mesmo com os primórdios da era medieval em algumas artes, por que se vangloriar de conquistas que, segundo forte probabilidade, eram perfeitamente conhecidas há milhares de anos? Quanto mais a arqueologia e a filologia avançam, mais humilhantes para o nosso orgulho são as descobertas feitas diariamente, e mais glorioso é o testemunho que prestam em favor daqueles que, talvez por causa da distância de sua remota antiguidade, foram até agora considerados ignorantes tateantes no mais profundo lodacal da superstição.

Por que deveríamos esquecer que, séculos antes de a proa do aventureiro genovês sulcar as águas ocidentais, as embarcações fenícias já haviam circunavegado o globo e espalhado civilização por regiões hoje silenciosas e desertas? Que arqueólogo ousará afirmar que a mesma mão que planejou as Pirâmides do Egito, Karnak e os milhares de ruínas que hoje se desfazem no esquecimento nas margens arenosas do Nilo não ergueu o monumental Nagkon-Wat do Camboja? Ou que traçou os hieróglifos nos obeliscos e portas da aldeia indiana deserta, recentemente descoberta na Colúmbia Britânica por Lord Dufferin? Ou aqueles nas ruínas de Palenque e Uxmal, na América Central? Não falam alto, em favor da civilização antiga, as relíquias que guardamos em nossos museus — últimos vestígios das "artes perdidas" de outrora? E não provam elas, repetidamente, que nações e continentes que já desapareceram enterraram juntamente consigo artes e ciências que nem o primeiro cadinho jamais aquecido em um claustro medieval, nem o último rachado por um químico moderno reviveram, nem reviverão — ao menos, no presente século.


"Não eram inteiramente destituídos de algum conhecimento de óptica", concede o Professor Draper, com magnanimidade, aos antigos; outros lhes negam positivamente até mesmo esse pouco.

"A lente convexa encontrada em Nimroud mostra que não eram desconhecidos dos instrumentos de aumento." De fato? Se não eram, todos os autores clássicos devem ter mentido.

Pois, quando Cícero nos conta que vira a Ilíada inteira escrita em pele de tamanho tão diminuto que podia ser facilmente enrolada dentro de uma casca de noz, e Plínio afirma que Nero possuía um anel com um pequeno vidro, através do qual observava à distância as apresentações dos gladiadores — poderia a audácia ir mais longe? Em verdade, quando nos dizem que Maurício podia ver, do promontório da Sicília, todo o mar até a costa da África, com um instrumento chamado nauscopite, devemos ou pensar que todas essas testemunhas mentiram, ou que os antigos eram mais do que ligeiramente versados em óptica e lentes de aumento.

Wendell Phillips afirma que tem um amigo que possui um anel extraordinário "talvez de três quartos de polegada de diâmetro, e sobre ele está a figura nua do deus Hércules.

Com o auxílio de lentes, pode-se distinguir os músculos entrelaçados e contar cada fio de cabelo das sobrancelhas... Rawlinson trouxe para casa uma pedra de cerca de vinte polegadas de comprimento e dez de largura, contendo um tratado completo de matemática.

Seria perfeitamente ilegível sem óculos.

. .No Museu do Dr. Abbott, há um anel de Cheops, ao qual Bunsen atribui 500 a.C. O sinete do anel tem cerca do tamanho de uma moeda de um quarto de dólar, e a gravação é invisível sem o auxílio de óculos.

. . Em Parma, mostrar-lhe-ão uma gema outrora usada no dedo de Miguel Ângelo, cuja gravação tem 2.000 anos, e na qual há as figuras de sete mulheres.

É necessário o auxílio de óculos potentes para distinguir as formas de todo . . . Assim, o microscópio," acrescenta o erudito conferencista, "em vez de datar do nosso tempo, encontra seus irmãos nos Livros de Moisés — e estes são irmãos infantis."

Os fatos acima não parecem mostrar que os antigos possuíam meramente "algum conhecimento de óptica". Portanto, discordando totalmente neste particular do Professor Fiske e de sua crítica ao Conflito do Professor Draper em seu Mundo Invisível, a única falha que encontramos no admirável livro de Draper é que, como crítico histórico, ele às vezes usa seus próprios instrumentos ópticos no lugar errado.

Enquanto, para ampliar o ateísmo do Bruno pitagórico, ele olha através de lentes convexas; quando

É ESTE O SÉCULO DA DESCOBERTA?

sempre que fala do conhecimento dos antigos, ele evidentemente vê as coisas através de lentes côncavas.

É simplesmente digno de admiração seguir em várias obras modernas as cautelosas tentativas tanto de cristãos piedosos quanto de céticos, embora muito eruditos, de traçar uma linha de demarcação entre o que devemos e o que não devemos acreditar nos autores antigos.

Nenhum crédito lhes é jamais concedido sem ser seguido por uma advertência qualificativa.

Se Estrabão nos diz que a antiga Nínive tinha quarenta e sete milhas de circunferência, e seu testemunho é aceito, por que deveria ser diferente no momento em que ele testemunha o cumprimento das profecias sibilinas? Onde está o senso comum em chamar Heródoto de "Pai da História" e então acusá-lo, no mesmo fôlego, de tagarelice tola, sempre que ele relata manifestações maravilhosas, das quais foi testemunha ocular? Talvez, afinal, tal cautela seja mais necessária do que nunca, agora que nossa época foi batizada de Século da Descoberta.

O desencantamento pode revelar-se cruel demais para a Europa.

A pólvora, que por muito tempo se pensou ser uma invenção de Bacon e Schwartz, agora é mostrada nos livros escolares como tendo sido usada pelos chineses para nivelar colinas e explodir rochas, séculos antes da nossa era.

"No Museu de Alexandria," diz Draper, "havia uma máquina inventada por Hero, o matemático, um pouco mais de 100 anos a.C. Ela girava pela ação do vapor e tinha a forma que hoje chamaríamos de motor de reação.

. . . O acaso não teve nada a ver com a invenção da máquina a vapor moderna." A Europa se orgulha das descobertas de Copérnico e Galileu, e agora nos dizem que as observações astronômicas dos caldeus remontam a cem anos do dilúvio; e Bunsen fixa o dilúvio em não menos de 10.000 anos antes da nossa era.

Além disso, um imperador chinês, mais de 2.000 anos antes do nascimento de Cristo (isto é, antes de Moisés), mandou executar seus dois principais astrônomos por não terem previsto um eclipse solar.

Pode-se notar, como exemplo da imprecisão das noções correntes quanto às reivindicações científicas do presente século, que as descobertas da indestrutibilidade da matéria e da correlação de forças, especialmente esta última, são anunciadas como nossos triunfos culminantes.

É "a descoberta mais importante do presente século," como Sir William Armstrong expressou em seu famoso discurso como presidente da Associação Britânica.

Mas, essa "importante descoberta" não é, afinal, uma descoberta.

Sua origem, além dos vestígios inegáveis que se encontram entre os antigos filósofos, perde-se nas densas sombras dos tempos pré-históricos.

Seus primeiros vestígios são descobertos nas especulações sonhadoras da teologia védica, na doutrina da emanação e absorção, o nirvana, em suma.

João Erígena a delineou em sua filosofia ousada no século VIII, e convidamos qualquer um a ler seu *De Divisione Natur*, que se convenceria dessa verdade.

A ciência diz que quando a teoria da indestrutibilidade da matéria (também uma ideia muito, muito antiga de Demócrito, aliás) foi demonstrada, tornou-se necessário estendê-la à força.

"O Lugar do Egito na História Universal," vol. v., p. 88.


Nenhuma partícula material pode jamais se perder; nenhuma parte da força existente na natureza pode desaparecer; portanto, provou-se igualmente que a força é indestrutível, e suas diversas manifestações ou forças, sob diferentes aspectos, mostraram-se mutuamente conversíveis, e não mais que diferentes modos de movimento das partículas materiais.

E assim foi redescoberta a correlação de forças.

O Sr. Grove, já em 1842, atribuiu a cada uma dessas forças, tais como calor, eletricidade, magnetismo e luz, o caráter de convertibilidade; tornando-as capazes de ser, em um momento, causa, e no seguinte, efeito. Mas de onde vêm essas forças, e para onde vão, quando as perdemos de vista? Sobre este ponto, a ciência silencia.

A teoria da "correlação de forças", embora possa estar na mente de nossos contemporâneos como "a maior descoberta da época", não pode explicar nem o começo nem o fim de uma dessas forças; tampouco a teoria pode apontar sua causa. As forças podem ser conversíveis, e uma pode produzir a outra, ainda assim, nenhuma ciência exata é capaz de explicar o alfa e o ômega do fenômeno.

Em que particular estamos, então, adiantados em relação a Platão, que, ao discutir no Timeu as qualidades primárias e secundárias da matéria e a fraqueza do intelecto humano, faz Timeu dizer: "Deus conhece as qualidades originais das coisas; o homem só pode esperar alcançar a probabilidade"? Basta abrir um dos vários panfletos de Huxley e Tyndall para encontrar precisamente a mesma confissão; mas eles melhoram Platão ao não permitir que nem mesmo Deus saiba mais do que eles próprios; e talvez seja sobre isso que baseiam suas pretensões de superioridade? Os antigos hindus fundaram sua doutrina de emanação e absorção precisamente nessa lei.

O Tá ̒On, o ponto primordial no círculo ilimitado, "cuja circunferência está em lugar nenhum, e o centro em toda parte", emanando de si todas as coisas, e manifestando-as no universo visível sob formas multifárias; as formas intercambiando-se, misturando-se e, após uma transformação gradual do espírito puro (ou do "nada" búdico) na matéria mais grosseira, começando a recuar e, gradualmente, a reemergir em seu estado primitivo, que é a absorção no Nirvana — o que mais é isso senão correlação de forças?

 "Timeu," p. 22.

Começando com Godfrey Higgins e terminando com Max Müller, todo arqueólogo e filólogo que estudou de forma justa e séria as religiões antigas percebeu que, tomadas literalmente, elas só poderiam conduzi-los a um caminho falso.

O Dr. Lardner desfigurou e deturpou as doutrinas antigas — seja inconscientemente ou não — da maneira mais grosseira.

O pravritti, ou a existência da natureza quando viva, em atividade, e o nirvritti, ou o repouso, o estado de não-vida, é a doutrina esotérica búdica.

O "puro nada", ou não-existência, se traduzido segundo o sentido esotérico, significaria o "espírito puro", o INOMINÁVEL ou algo que nosso intelecto é incapaz de apreender, portanto, nada.

Mas falaremos disso mais adiante.

CORRELAÇÃO DE FORÇAS — O ABC DO OCULTISMO.

A ciência nos diz que o calor pode se manifestar desenvolvendo eletricidade, a eletricidade produzir calor; e o magnetismo evoluir eletricidade, e vice-versa.

O movimento, dizem-nos, resulta do próprio movimento, e assim por diante, ad infinitum.

Este é o ABC do ocultismo e dos mais antigos alquimistas.

Sendo a indestrutibilidade da matéria e da força descoberta e comprovada, o grande problema da eternidade está resolvido.

Que necessidade temos nós de espírito? Sua inutilidade está, de agora em diante, cientificamente demonstrada!

Assim, pode-se dizer que os filósofos modernos não deram um passo além do que bem conheciam os sacerdotes de Samotrácia, os hindus e até mesmo os gnósticos cristãos.

Os primeiros o mostraram naquele mito maravilhosamente engenhoso dos Dioscuros, ou "os filhos do céu"; os irmãos gêmeos, dos quais fala Schweigger, "que constantemente morrem e retornam à vida juntos, sendo absolutamente necessário que um morra para que o outro viva". Eles sabiam tão bem quanto nossos físicos que, quando uma força desaparece, ela simplesmente foi convertida em outra força.

Embora a arqueologia possa não ter descoberto nenhum aparato antigo para tais conversões especiais, pode-se, no entanto, afirmar com perfeita razão e com base em deduções analógicas que quase todas as religiões antigas se baseavam nessa indestrutibilidade da matéria e da força — mais a emanação do todo a partir de um fogo etéreo, espiritual — ou o sol central, que é Deus ou espírito, cujo conhecimento de sua potencialidade fundamenta a mágica teúrgica antiga.

No comentário manuscrito de Proclo sobre a magia, ele dá o seguinte relato: "Da mesma maneira que os amantes avançam gradualmente daquela beleza que é aparente nas formas sensíveis para aquela que é divina; assim os antigos sacerdotes, quando consideraram que há certa aliança e simpatia nas coisas naturais entre si, e das coisas manifestas aos poderes ocultos, e descobriram que todas as coisas subsistem em todas, fabricaram uma ciência sagrada a partir dessa mútua simpatia e similaridade.

Assim, reconheceram as coisas supremas nas subordinadas, e as subordinadas nas supremas; nas regiões celestes, propriedades terrenas subsistindo de maneira causal e celeste; e na terra, propriedades celestes, mas segundo uma condição terrena."

Proclo então prossegue para apontar certas peculiaridades misteriosas de plantas, minerais e animais, todas bem conhecidas de nossos naturalistas, mas nenhuma das quais é explicada.


Tais são o movimento rotatório do girassol, do heliotrópio, do lótus — que, antes do nascer do sol, dobra suas folhas, recolhendo as pétalas para dentro de si, por assim dizer, então as expande gradualmente, à medida que o sol se eleva, e as recolhe novamente quando ele desce para o oeste — das pedras solares e lunares e do helioseleno, do galo e do leão, e de outros animais.

"Agora, os antigos", diz ele, "tendo contemplado essa mútua simpatia das coisas (celestes e terrenas), aplicaram-nas para fins ocultos, tanto as naturezas celestes quanto as terrenas, por meio das quais, através de certa similitude, deduziram virtudes divinas para esta morada inferior.

. . . Todas as coisas estão cheias de naturezas divinas; as naturezas terrenas recebendo a plenitude das celestes, mas as celestes das essências supercelestes, enquanto cada ordem de coisas procede gradualmente em uma bela descida do mais alto ao mais baixo. Pois quaisquer particularidades que são reunidas acima da ordem das coisas são depois dilatadas na descida, várias almas sendo distribuídas sob suas várias divindades regentes."

Evidentemente, Proclo não defende aqui simplesmente uma superstição, mas ciência; pois, não obstante seja oculta e desconhecida de nossos eruditos, que negam suas possibilidades, a magia ainda é uma ciência.

Ela está firme e exclusivamente baseada nas misteriosas afinidades existentes entre corpos orgânicos e inorgânicos, as produções visíveis dos quatro reinos, e os poderes invisíveis do universo.

Aquilo que a ciência chama de gravitação, os antigos e os hermetistas medievais chamavam de magnetismo, atração, afinidade.

É a lei universal, que é compreendida por Platão e explicada no *Timeu* como a atração dos corpos menores pelos maiores, e dos corpos semelhantes pelos semelhantes, exibindo estes últimos um poder magnético em vez de seguir a lei da gravitação.

A fórmula antiaristotélica de que a gravidade faz todos os corpos descerem com igual rapidez, sem referência ao seu peso, sendo a diferença causada por alguma outra agência desconhecida, pareceria apontar muito mais fortemente para o magnetismo do que para a gravitação, atraindo o primeiro em virtude da substância e não do peso.

Uma familiaridade profunda com as faculdades ocultas de tudo o que existe na natureza, visível e invisível; suas relações mútuas, atrações e repulsões; a causa destas, remontada ao princípio espiritual que permeia e anima todas as coisas; a capacidade de fornecer as melhores condições para que este princípio se manifeste, em outras palavras, um conhecimento profundo e exaustivo da lei natural — esta era e é a base da magia.

Ficinus: Ver "Excerpta" e "Dissertation on Magic"; Taylor: "Plato," vol.

i., p. 63.

FANTASMAS, DUENDES E GALOS QUE CANTAM À NOITE.

Em suas notas sobre Fantasmas e Duendes, ao revisar alguns fatos aduzidos por certos ilustres defensores dos fenômenos espirituais, como o Professor de Morgan, o Sr. Robert Dale Owen e o Sr. Wallace, entre outros — o Sr. Richard A. Proctor diz que "não consegue ver qualquer força nas seguintes observações do Professor Wallace: 'Como é que tal evidência como esta,' ele (Wallace) diz, falando de uma das histórias de Owen, 'é refutada ou explicada? Dezenas, e até centenas, de fatos igualmente atestados estão registrados, mas nenhuma tentativa é feita para explicá-los.

Eles são simplesmente ignorados, e em muitos casos admitidos como inexplicáveis.' " A isto o Sr. Proctor responde jocosamente que, como "nossos filósofos declaram que há muito decidiram que todas essas histórias de fantasmas são ilusões; portanto, elas só precisam ser ignoradas; e eles se sentem muito 'incomodados' que novas evidências sejam aduzidas, e novos convertidos sejam feitos, alguns dos quais são tão irracionais a ponto de pedir um novo julgamento sob a alegação de que o veredicto anterior era contrário às evidências."

"Tudo isso", continua ele, "oferece excelente razão para que os 'convertidos' não sejam ridicularizados por sua crença; mas algo mais pertinente deve ser apresentado antes que se possa esperar que 'os filósofos' dediquem muito de seu tempo à investigação sugerida.

Deveria ser demonstrado que o bem-estar da raça humana está, em algum grau importante, envolvido na questão, enquanto a natureza trivial de toda conduta fantasmagórica até agora registrada é admitida até mesmo pelos convertidos!"

A Sra.

Emma Hardinge Britten coletou um grande número de fatos autenticados de periódicos seculares e científicos, que mostram com quais questões sérias nossos cientistas às vezes substituem o vexatório assunto de "Fantasmas e Duendes". Ela cita de um jornal de Washington um relato de uma dessas solenes assembleias, realizada na noite de 29 de abril de 1854. O Professor Hare, da Filadélfia, o venerável químico, tão universalmente respeitado por seu caráter individual, bem como por seus trabalhos de toda uma vida dedicados à ciência, "foi intimidado ao silêncio" pelo Professor Henry, assim que tocou no assunto do espiritualismo.

"A ação impertinente de um dos membros da 'Associação Científica Americana'", diz a autora, "foi sancionada pela maioria daquele distinto corpo e posteriormente endossada por todos eles em seus anais." Na manhã seguinte, no relato da sessão, o Spiritual Telegraph assim comentou os eventos:

"Pareceria que um assunto como este" — (apresentado pelo Professor Hare) "seria um que jazeria peculiarmente dentro do domínio da 'ciência'. Mas a 'Associação Americana para a Promoção da Ciência' decidiu

 O nome completo e correto desta erudita Sociedade é — "The American Association for the Advancement of Science." É, no entanto, frequentemente chamada, por brevidade, de "The American Scientific Association."

O VÉU DE ISIS.

que era ou indigno de sua atenção ou perigoso para eles se intrometerem, e assim votaram por colocar o convite sobre a mesa.

. . . Não podemos omitir, a este respeito, a menção de que a 'Associação Americana para o Progresso da Ciência' realizou, na mesma sessão, uma discussão muito erudita, extensa, grave e profunda sobre a causa pela qual 'os galos cantam entre meia-noite e uma hora da manhã!'" Um assunto digno de filósofos; e um, além disso, que deve ter demonstrado afetar "o bem-estar da raça humana" em um grau muito "importante".

Basta que alguém expresse crença na existência de uma simpatia misteriosa entre a vida de certas plantas e a dos seres humanos, para garantir que se torne alvo de ridículo.

No entanto, há muitos casos bem autenticados que demonstram a realidade de tal afinidade.

Conhecem-se pessoas que adoeceram simultaneamente com o arrancar de uma árvore plantada no dia de seu nascimento, e que morreram quando a árvore morreu.

Invertendo as circunstâncias, sabe-se que uma árvore plantada sob as mesmas condições murchou e morreu simultaneamente com a pessoa cujo irmão gêmeo, por assim dizer, ela era.

O primeiro caso seria chamado pelo Sr. Proctor de um "efeito da imaginação"; o último, uma "curiosa coincidência".

Max Müller apresenta uma série de tais casos em seu ensaio *Sobre Costumes e Maneiras*.

Ele demonstra essa tradição popular existente na América Central, na Índia e na Alemanha.

Ele a rastreia por quase toda a Europa; encontra-a entre os guerreiros maoris, na Guiana Britânica e na Ásia.

Revisando as *Pesquisas sobre a História Primitiva da Humanidade*, de Tyler, uma obra na qual se reúnem um bom número de tais tradições, o grande filólogo observa, com toda justiça, o seguinte: "Se isso ocorresse apenas em contos indianos e alemães, poderíamos considerá-lo como propriedade ariana antiga; mas quando o encontramos novamente na América Central, nada resta senão admitir uma comunicação posterior entre colonos europeus e contadores de histórias nativos americanos.

. . . ou investigar se não há algum elemento inteligível e verdadeiramente humano nessa suposta simpatia entre a vida das flores e a vida do homem."

A geração atual de homens, que não acredita em nada além da evidência superficial de seus sentidos, rejeitará sem dúvida a própria ideia de tal poder simpático existente em plantas, animais e até mesmo pedras.

A membrana que cobre sua visão interior permite-lhes ver apenas aquilo que não podem negar facilmente.

O autor do *Diálogo Asclepiano* nos fornece uma razão para isso, que talvez se ajuste ao período atual e explique essa epidemia de descrença.

Em nosso século, como então, "há

CORRENTES NA LUZ ASTRAL.

uma lamentável separação da divindade em relação ao homem, quando nada digno do céu ou das preocupações celestiais é ouvido ou acreditado, e quando toda voz divina é silenciada por um necessário mutismo." Ou, como diz o Imperador Juliano, "a pequena alma" do cético "é de fato perspicaz, mas nada vê com uma visão saudável e sadia." Estamos no fundo de um ciclo e evidentemente em um estado transitório.

Platão divide o progresso intelectual do universo durante cada ciclo em períodos férteis e estéreis.

Nas regiões sublunares, as esferas dos vários elementos permanecem eternamente em perfeita harmonia com a natureza divina, diz ele; "mas suas partes," devido a uma proximidade excessiva com a terra, e sua mistura com o terreno (que é matéria e, portanto, o reino do mal), "estão ora em conformidade, ora em contrariedade com a natureza (divina)." Quando essas circulações — que Eliphas Levi chama de "correntes da luz astral" — no éter universal que contém em si mesmo todo elemento, ocorrem em harmonia com o espírito divino, nossa terra e tudo o que lhe pertence desfruta de um período fértil.

Os poderes ocultos das plantas, dos animais e dos minerais simpatizam magicamente com as "naturezas superiores," e a alma divina do homem está em perfeita inteligência com essas "inferiores."

Mas durante os períodos estéreis, estas últimas perdem sua simpatia mágica, e a visão espiritual da maioria da humanidade fica tão cega que perde toda noção dos poderes superiores de seu próprio espírito divino.

Estamos em um período estéril: o século XVIII, durante o qual a febre maligna do ceticismo irrompeu tão irreprimivelmente, legou a incredulidade como doença hereditária ao século XIX.

O intelecto divino está velado no homem; apenas seu cérebro animal filosofa.

Antigamente, a magia era uma ciência universal, inteiramente nas mãos do sábio sacerdotal.

Embora o foco fosse zelosamente guardado nos santuários, seus raios iluminavam toda a humanidade.

De outra forma, como explicar a extraordinária identidade de "superstições", costumes, tradições e até mesmo frases, repetidas em provérbios populares tão amplamente dispersos de um polo ao outro, que encontramos exatamente as mesmas ideias entre os tártaros e lapões, como entre as nações do sul da Europa, os habitantes das estepes da Rússia e os aborígenes da América do Norte e do Sul? Por exemplo, Tyler mostra uma das antigas máximas pitagóricas, "Não mexa o fogo com uma espada", como popular entre várias nações que não têm a menor conexão entre si.

Ele cita De Plano Carpini, que encontrou essa tradição prevalecendo entre os tártaros já em 1246. Um tártaro não consentirá, por qualquer quantia de dinheiro, em espetar uma faca no fogo, ou tocá-lo com qualquer instrumento afiado ou pontiagudo, por medo de cortar a "cabeça do fogo".


O Kamtchadal do nordeste da Ásia considera um grande pecado fazer isso. Os índios Sioux da América do Norte não ousam tocar o fogo com agulha, faca ou qualquer instrumento afiado.

Os calmucos sentem o mesmo temor; e um abissínio preferiria enterrar os braços nus até os cotovelos em brasas ardentes a usar uma faca ou machado perto delas.

Todos esses fatos Tyler também chama de "simplesmente curiosas coincidências". Max Müller, no entanto, pensa que eles perdem muito de sua força pelo fato "de a doutrina pitagórica estar no fundo disso".       Cada sentença de Pitágoras, como a maioria das máximas antigas, tem uma dupla significação; e, embora tivesse um significado físico oculto, expresso literalmente em suas palavras, incorporava um preceito moral, que é explicado por Jâmblico em sua Vida de Pitágoras.

Este "Não cavar o fogo com uma espada" é o nono símbolo nos Protrépticos deste neoplatônico.

"Este símbolo", diz ele, "exorta à prudência". Mostra "a conveniência de não opor palavras afiadas a um homem cheio de fogo e ira — não contender com ele.

Pois frequentemente, por palavras incivis, você agitará e perturbará um homem ignorante, e sofrerá você mesmo.

. . Heráclito também testemunha a verdade deste símbolo.

Pois, diz ele, 'É difícil lutar contra a ira, pois tudo o que é necessário fazer redime a alma.' E isso ele diz verdadeiramente.

Pois muitos, por gratificar a ira, mudaram a condição de sua alma e fizeram a morte preferível à vida.

Mas, governando a língua e permanecendo em silêncio, a amizade é produzida a partir da discórdia, o fogo da ira sendo extinto, e você mesmo não parecerá destituído de intelecto."

Tivemos dúvidas às vezes; questionamos a imparcialidade de nosso próprio julgamento, nossa capacidade de oferecer uma crítica respeitosa aos trabalhos de gigantes como alguns de nossos filósofos modernos — Tyndall, Huxley, Spencer, Carpenter e alguns outros.

Em nosso amor imoderado pelos "homens de outrora" — os sábios primitivos — sempre tememos transgredir os limites da justiça e recusar seus devidos àqueles que os merecem.

Gradualmente, esse medo natural cedeu lugar a um reforço inesperado.

Descobrimos que éramos apenas o débil eco da opinião pública, que, embora suprimida, às vezes encontrou alívio em artigos hábeis espalhados pelos periódicos do país.

Um desses pode ser encontrado na *National Quarterly Review* de dezembro de 1875, intitulado "Nossos Filósofos Sensacionais dos Dias Atuais". É um artigo muito hábil, discutindo destemidamente as reivindicações de vários de nossos cientistas a novas descobertas quanto à natureza da matéria, da alma humana, da mente, do universo; como o universo veio a existir, etc.

"O mundo religioso ficou muito sobressaltado", prossegue o autor, "e não

O NATIONAL QUARTERLY SOBRE OS CIENTISTAS MODERNOS.

pouco excitado pelas declarações de homens como Spencer, Tyndall, Huxley, Proctor e alguns outros da mesma escola." Admitindo muito alegremente quanto a ciência deve a cada um desses senhores, no entanto, o autor "enfaticamente" nega que eles tenham feito qualquer descoberta.

Não há nada de novo nas especulações, mesmo dos mais avançados deles; nada que não fosse conhecido e ensinado, de uma forma ou de outra, há milhares de anos.

Ele não diz que esses cientistas "apresentam suas teorias como descobertas próprias, mas deixam o fato implícito, e os jornais fazem o resto.

. . . O público, que não tem tempo nem inclinação para examinar os fatos, adota a fé dos jornais . . . e se pergunta o que virá a seguir! . . . Os supostos originadores de tais teorias surpreendentes são atacados nos jornais.

Às vezes, os cientistas detestáveis se propõem a se defender, mas não nos lembramos de um único caso em que tenham dito candidamente: 'Senhores, não se zanguem conosco; estamos apenas reformulando histórias quase tão antigas quanto as montanhas.'" Isso teria sido a simples verdade; "mas mesmo cientistas ou filósofos", acrescenta o autor, "nem sempre estão imunes à fraqueza de incentivar qualquer noção que pensem poder lhes garantir nichos entre os Imortais."

Huxley, Tyndall, e até mesmo Spencer tornaram-se recentemente os grandes oráculos, os "papas infalíveis" sobre os dogmas do protoplasma, das moléculas, das formas primordiais e dos átomos.

Eles colheram mais palmas e louros por suas grandes descobertas do que Lucrécio, Cícero, Plutarco e Sêneca tiveram fios de cabelo na cabeça.

No entanto, as obras destes últimos estão repletas de ideias sobre o protoplasma, as formas primordiais, etc., sem falar nos átomos, que fizeram Demócrito ser chamado de filósofo atômico.

Na mesma Revista encontramos esta denúncia estarrecedora:

"Quem, entre os inocentes, não ficou surpreso, mesmo no último ano, com os maravilhosos resultados alcançados pelo oxigênio? Que excitação Tyndall e Huxley criaram ao proclamar, à sua própria maneira engenhosa e oracular, exatamente as doutrinas que acabamos de citar de Liebig; no entanto, já em 1840, o Professor Lyon Playfair traduziu para o inglês as obras mais 'avançadas' do Barão Liebig."

"Outra declaração recente", diz ele, "que surpreendeu um grande número de pessoas inocentes e piedosas, é que cada pensamento que expressamos, ou tentamos expressar, produz uma certa mudança maravilhosa na substância do cérebro.

Mas, para isso e muito mais do mesmo tipo, nossos filósofos só precisavam recorrer às páginas do Barão Liebig.

Assim, por exemplo, aquele cientista proclama: 'A fisiologia tem razões suficientemente decisivas para as opiniões de que cada pensamento, cada sensação é acompanhada por uma mudança na composição da substância do cérebro; que cada movimento, cada manifestação de força é o resultado de uma transformação da estrutura ou de sua substância.'"      Assim, ao longo das sensacionais conferências de Tyndall, podemos traçar, quase página por página, toda a especulação de Liebig, intercalada aqui e ali com as visões ainda mais antigas de Demócrito e outros filósofos pagãos.


Uma mistura de velhas hipóteses elevadas pela grande autoridade da época a fórmulas quase demonstradas, e apresentadas naquela fraseologia patética, pitoresca, suave e tão empolgante e eloquentemente sua.

Além disso, o mesmo crítico nos mostra muitas das ideias idênticas e todo o material necessário para demonstrar as grandes descobertas de Tyndall e Huxley, nas obras do Dr. Joseph Priestley, autor de *Disquisições sobre a Matéria e o Espírito*, e até mesmo na *Filosofia da História* de Herder.

"Priestley", acrescenta o autor, "não foi molestado pelo governo, simplesmente porque não tinha ambição de obter fama proclamando suas visões ateístas do alto dos telhados. Este filósofo... foi o autor de setenta a oitenta volumes, e o descobridor do oxigênio." É nessas obras que "ele apresenta aquelas ideias idênticas que foram declaradas tão 'surpreendentes', 'ousadas', etc., como as declarações de nossos filósofos atuais."

"Nossos leitores", ele prossegue, "lembram-se da excitação que foi criada pelas declarações de alguns de nossos filósofos modernos sobre a origem e natureza das ideias, mas essas declarações, como outras que as precederam e seguiram, não contêm nada de novo." "Uma ideia", diz Plutarco, "é um ser incorpóreo, que não tem subsistência por si mesmo, mas dá figura e forma à matéria informe, e se torna a causa de sua manifestação" (*De Placitio Philosophorum*). Verdadeiramente, nenhum ateu moderno, incluindo o Sr. Huxley, pode superar Epicuro em materialismo; ele pode apenas imitá-lo.

E o que é seu "protoplasma", senão um reaproveitamento das especulações dos Swâbhâvikas hindus ou panteístas, que afirmam que todas as coisas, os deuses assim como homens e animais, nascem de Swâbhâva ou de sua própria natureza? Quanto a Epicuro, é isto que Lucrécio o faz dizer: "A alma, assim produzida, deve ser material, porque a traçamos emanando de uma fonte material; porque existe, e existe sozinha em um sistema material; é nutrida por alimento material; cresce com o crescimento do corpo; amadurece com sua maturidade; declina com sua decadência; e portanto, seja pertencente ao homem

EPICURO, O DESCOBRIDOR DO PROTOPLASMA DE CARNEIRO.

ou ao bruto, deve morrer com sua morte." No entanto, lembraríamos ao leitor que Epicuro está aqui falando da Alma Astral, não do Espírito Divino.

Ainda assim, se compreendemos corretamente o que foi dito acima, o "protoplasma de carneiro" do Sr. Huxley é de origem muito antiga, e pode reivindicar como seu local de nascimento Atenas, e como seu berço, o cérebro do velho Epicuro.

Além disso, ainda, ansioso por não ser mal compreendido ou considerado culpado de depreciar o trabalho de qualquer um de nossos cientistas, o autor encerra seu ensaio observando: "Queremos apenas mostrar que, pelo menos, aquela parcela do público que se considera inteligente e esclarecida deveria cultivar sua memória, ou lembrar-se dos pensadores 'avançados' do passado muito melhor do que o faz.

Especialmente deveriam fazê-lo aqueles que, seja da cátedra, da tribuna ou do púlpito, se comprometem a instruir todos os que se dispõem a ser por eles instruídos.

Haveria então muito menos apreensão infundada, muito menos charlatanismo e, acima de tudo, muito menos plágio do que há."

Verdadeiramente diz Cudworth que a maior ignorância da qual nossos modernos sabichões acusam os antigos é a sua crença na imortalidade da alma.

Como o velho cético da Grécia, nossos cientistas — para usar uma expressão do mesmo Dr. Cudworth — temem que, se admitirem espíritos e aparições, terão de admitir também um Deus; e não há nada absurdo demais, acrescenta ele, para que suponham, a fim de manter afastada a existência de Deus.

O grande corpo dos antigos materialistas, por mais céticos que agora nos pareçam, pensava de outro modo, e Epicuro, que rejeitava a imortalidade da alma, ainda acreditava em um Deus, e Demócrito concedia plenamente a realidade das aparições.

A pré-existência e os poderes divinos do espírito humano eram cridos pela maioria de todos os sábios dos dias antigos.

A magia da Babilônia e da Pérsia baseava nisso a doutrina de sua machagistia.

Os Oráculos Caldeus, sobre os quais Pletho e Psellus tanto comentaram, constantemente expunham e ampliavam seu testemunho.

Zoroastro, Pitágoras, Epícarmo, Empédocles, Kebes, Eurípides, Platão, Euclides, Fílon, Boécio, Virgílio, Marco Cícero, Plotino, Jâmblico, Proclo, Psellus, Sinésio, Orígenes e, finalmente, o próprio Aristóteles, longe de negarem nossa imortalidade, a sustentam da forma mais enfática.

Como Cardon e Pompanatius, "que não eram amigos da imortalidade da alma", como diz Henry More, "Aristóteles conclui expressamente que a alma racional é um ser distinto da alma do mundo, embora da mesma essência", e que "ela pré-existe antes de vir para o corpo".

Anos se passaram desde que o Conde Joseph De Maistre escreveu uma frase que, se apropriada à época voltairiana em que viveu,

 "De Anima," lib.

i., cap.

3. 252                                                     O VÉU DE ÍSIS.

aplica-se com ainda mais justiça ao nosso período de ceticismo absoluto.

"Ouvi," escreve este homem eminente, "ouvi e li miríades de boas piadas sobre a ignorância dos antigos, que viam espíritos em toda parte; penso que somos muito mais imbecis do que nossos antepassados, por nunca percebermos tais coisas agora, em lugar algum."

"Não penses que minhas maravilhas mágicas são forjadas com auxílio                                                              De anjos estígios invocados do Inferno;                                                              Desprezados e amaldiçoados por aqueles que tentaram                                                              Compelir seus sombrios Divs e Afrites.

Mas pela percepção dos poderes secretos                                                               Das fontes minerais, na célula mais íntima da natureza,                                                               Das ervas na cortina de seus mais verdes caramanchões,                                                              E das estrelas em movimento sobre cumes de montanhas e torres."                                                                                                  — TASSO, Canto XIV., xliii.

"Quem ousa pensar uma coisa e dizer outra                                                              Meu coração o detesta como os portões do Inferno!" — POPE.

"Se o homem deixa de existir quando desaparece no túmulo, deveis ser compelidos a afirmar que ele é a única criatura existente a quem a natureza ou a providência se dignou enganar e ludibriar com capacidades para as quais não há objetos disponíveis."                                                   — BULWER-LYTTON: Strange Story.

O prefácio da obra mais recente de Richard A. Proctor sobre astronomia, intitulada *Nosso Lugar entre as Infinidades*, contém as seguintes palavras extraordinárias: "Foi a ignorância deles sobre o lugar da Terra entre as infinidades que levou os antigos a considerar os corpos celestes como regendo favorável ou adversamente os destinos dos homens e das nações, e a dedicar os dias em conjuntos de sete aos sete planetas de seu sistema astrológico."

O Sr. Proctor faz duas afirmações distintas nesta frase: 1. Que os antigos eram ignorantes do lugar da Terra entre as infinidades; e 2. Que eles consideravam os corpos celestes como regendo, favorável ou adversamente, os destinos dos homens e das nações. Estamos muito confiantes de que há pelo menos boas razões para suspeitar que os antigos estavam familiarizados com os movimentos, o posicionamento e as relações mútuas dos corpos celestes.

O testemunho de Plutarco, do Professor Draper e de Jowett é suficientemente explícito.

Mas perguntaríamos ao Sr. Proctor como acontece que, se os antigos astrônomos eram tão ignorantes da lei do nascimento e da morte dos mundos, nos fragmentos que a mão do tempo nos poupou do saber antigo deveria haver — embora expresso em linguagem obscura — tanta informação que as mais recentes descobertas da ciência verificaram? Começando pela décima página da obra em questão, o Sr. Proc-

Kepler, o eminente astrônomo, acreditava plenamente na ideia de que as estrelas e todos os corpos celestes, até mesmo a nossa Terra, são dotados de almas vivas e pensantes.


tor esboça para nós a teoria da formação da nossa Terra e as mudanças sucessivas pelas quais ela passou até se tornar habitável para o homem.

Em cores vívidas, ele descreve a gradual acumulação de matéria cósmica em esferas gasosas cercadas por "uma casca líquida não permanente"; a condensação de ambas; a solidificação final da crosta externa; o lento resfriamento da massa; os resultados químicos decorrentes da ação do calor intenso sobre a matéria terrosa primitiva; a formação dos solos e sua distribuição; a mudança na constituição da atmosfera; o aparecimento da vegetação e da vida animal; e, finalmente, o advento do homem.

Agora, voltemo-nos para os registros escritos mais antigos que nos foram deixados pelos caldeus, o Livro Hermético dos Números, e vejamos o que encontraremos na linguagem alegórica de Hermes, Kadmus, ou Thuti, o três vezes grande Trismegisto.

"No princípio do tempo, o grande invisível tinha suas santas mãos cheias de matéria celeste, que ele espalhou pela infinitude; e eis que! ela se tornou bolas de fogo e bolas de argila; e elas se espalharam como o metal em movimento em muitas bolas menores, e começaram seu giro incessante; e algumas delas, que eram bolas de fogo, tornaram-se bolas de argila; e as bolas de argila tornaram-se bolas de fogo; e as bolas de fogo aguardavam seu tempo para se tornarem bolas de argila; e as outras as invejavam e aguardavam seu tempo para se tornarem bolas de fogo divino puro."

Poderia alguém pedir uma definição mais clara das mudanças cósmicas que o Sr. Proctor tão elegantemente expõe?

Aqui temos a distribuição da matéria pelo espaço; depois sua concentração na forma esférica; a separação das esferas menores das maiores; a rotação axial; a mudança gradual dos orbes da consistência incandescente para a terrosa; e, finalmente, a perda total de calor que marca sua entrada no estágio da morte planetária.

A mudança das bolas de argila em bolas de fogo seria entendida pelos materialistas como indicativa de algum fenômeno como a ignição súbita da estrela em Cassiopeia, em 1572 d.C., e a daquela em Serpentarius, em 1604, que foi observada por Kepler.

Mas os caldeus evidenciam nessa expressão uma filosofia mais profunda do que a de nossos dias? Essa mudança em bolas de "fogo divino puro" significa uma existência planetária contínua,

Entre essas autoridades estão o "Rosarium philosoph." de Arnoldo di Villanova; o "Lucensis opus de Iapide" de Francesco Arnolphim; o "Tractatus de transmutatione metallorum" de Hermes Trismegisto, a "Tabula smaragdina" e, acima de tudo, no tratado de Raymond Lulli, "Ab angelis opus divinum de quinta essentia".

Mercúrio.

UMA TERRA INVISÍVEL.

correspondente com a vida espiritual do homem, para além do terrível mistério da morte? Se os mundos têm, como nos dizem os astrônomos, seus períodos de embrião, infância, adolescência, maturidade, decadência e morte, não poderiam eles, como o homem, ter sua existência continuada em uma forma sublimada, etérea ou espiritual? Os magos assim afirmam.

Dizem-nos que a fecunda mãe Terra está sujeita às mesmas leis que cada um de seus filhos.

No seu tempo determinado, ela dá à luz todas as coisas criadas; na plenitude de seus dias, é recolhida ao túmulo dos mundos.

Seu corpo grosseiro e material lentamente se desfaz de seus átomos sob a lei inexorável que exige seu novo arranjo em outras combinações.

Seu próprio espírito vivificante aperfeiçoado obedece à atração eterna que o atrai em direção àquele sol espiritual central do qual foi originalmente evoluído, e que vagamente conhecemos sob o nome de DEUS.

"E o céu era visível em sete círculos, e os planetas apareciam com todos os seus signos, em forma de estrela, e as estrelas foram divididas e numeradas com os governantes que nelas estavam, e seu curso revolvente era limitado pelo ar, e levado em um curso circular, através da agência do divino ESPÍRITO."

Desafiamos qualquer um a indicar uma única passagem nas obras de Hermes que o prove culpado daquela absurda coroa da Igreja de Roma, que assumiu, com base na teoria geocêntrica da astronomia, que os corpos celestes foram feitos para nosso uso e prazer, e que valia a pena o único filho de Deus descer sobre este grão de poeira cósmica e morrer em expiação por nossos pecados! O Sr. Proctor nos fala de uma casca líquida não permanente de matéria não congelada envolvendo um "oceano plástico viscoso", dentro do qual "há outro globo sólido interior em rotação". Nós, por nossa parte, voltamo-nos para a Magia Adamica de Eugenius Philalethes, publicada em 1650, e na página 12, encontramo-lo citando Trismegisto nos seguintes termos: "Hermes afirma que no Princípio a terra era um lodaçal ou uma espécie de gelatina trêmula, não sendo nada além de água congelada pela incubação e calor do espírito divino; cum adhuc (diz ele) Terra tremula esset, Lucente sole compacta est." Na mesma obra, Philalethes, falando em seu modo peculiar e simbólico, diz: "A terra é invisível... pela minha alma, assim é, e o que é mais, o olho do homem nunca viu a terra, nem pode ser vista sem arte."

Para tornar invisível este elemento, é o maior segredo da magia... pois quanto a este corpo grosseiro e fétido sobre o qual caminhamos, é um composto, e não há terra que não contenha terra em si... em uma palavra, todos os elementos são visíveis exceto um, a saber, a terra, e quando tiveres alcançado tanta per- feição a ponto de saber por que Deus colocou a terra em abscondito, tens uma excelente figura pela qual conhecer o próprio Deus, e como Ele é visível, como invisível."


Idades antes de nossos sábios do século XIX existirem, um homem sábio do Oriente assim se expressou, dirigindo-se à Divindade invisível: "Pois Tua Mão Todo-Poderosa, que fez o mundo de matéria informe."

Há muito mais contido nesta linguagem do que estamos dispostos a explicar, mas diremos que o segredo vale a busca; talvez nesta matéria informe, a terra pré-adamita, esteja contida uma "potência" com a qual os Srs.

Tyndall e Huxley ficariam contentes em se familiarizar.

A ignorância dos antigos quanto à esfericidade da terra é assumida sem fundamento.

Que prova temos do fato? Foram apenas os literatos que exibiram tal ignorância.

Mesmo tão cedo quanto no tempo de Pitágoras, os pagãos a ensinavam, Plutarco testemunha isso, e Sócrates morreu por ela. Além disso, como temos afirmado repetidamente, todo o conhecimento estava concentrado nos santuários dos templos, de onde muito raramente se espalhava entre os não iniciados.

Se os sábios e sacerdotes da mais remota antiguidade não estivessem cientes dessa verdade astronômica, como é que representaram Kneph, o espírito da primeira hora, com um ovo colocado em seus lábios, o ovo significando nosso globo, ao qual ele imparte vida por seu sopro?

Além disso, se, devido à dificuldade de consultar o "Livro dos Números" caldeu, nossos críticos exigirem a citação de outras autoridades, podemos remetê-los a Diógenes Laércio, que credita Manetão por ter ensinado que a terra tinha a forma de uma bola.

Além disso, o mesmo autor, citando muito provavelmente o "Compêndio de Filosofia Natural", dá as seguintes declarações da doutrina egípcia: "O princípio é a matéria Arch'n reu' ei'nai u'len , e dela os quatro elementos se separaram.

. . . A verdadeira forma de Deus é desconhecida; mas o mundo teve um começo e é, portanto, perecível."

. . . A lua é eclipsada quando cruza a sombra da terra" (Diógenes Laércio: "Proœin," 10, 11). Além disso, atribui-se a Pitágoras o ensinamento de que a terra era redonda, que girava sobre si mesma e era apenas um planeta como qualquer outro desses corpos celestes.

(Veja "Vidas dos Filósofos," de Fenelon.) Na mais recente das traduções de Platão ("Os Diálogos de Platão," pelo Professor Jowett), o autor, em sua introdução ao "Timeu," não obstante "uma dúvida infeliz" que surge em consequência da palavra i[llesqai, passível de ser traduzida tanto como "circulando" quanto "compactada," sente-se inclinado a creditar a Platão a familiaridade com a rotação da terra.

A doutrina de Platão está expressa nas seguintes palavras: "A terra, que é nossa nutriz (compactada ou) circulando ao redor do polo que se estende através do universo." Mas, se devemos acreditar em Proclo e Simplício, Aristóteles entendeu essa palavra no "Timeu" "como significando circular ou girar" (De Cœlo), e o próprio Sr. Jowett admite ainda que "Aristóteles atribuiu a Platão a doutrina da rotação da terra." (Vide vol.

ii. dos "Diál.

de Platão." Introdução ao "Timeu," pp. 501-2.) Teria sido extraordinário, para dizer o mínimo, que Platão, tão admirador de Pitágoras e que certamente deve ter tido, como iniciado, acesso às mais secretas doutrinas do grande samiano, fosse ignorante de uma verdade astronômica tão elementar.

"Sabedoria de Salomão," xi. 17.

EVOLUÇÃO ENSINADA POR HERMES TRISMEGISTO.

Mas, para descer dos universais aos particulares, da antiga teoria da evolução planetária à evolução da vida vegetal e animal, em oposição à teoria da criação especial, que chama o Sr. Proctor à seguinte linguagem de Hermes senão uma antecipação da moderna teoria da evolução das espécies? "Quando Deus encheu suas poderosas mãos com aquelas coisas que estão na natureza e naquilo que circunda a natureza, então, fechando-as novamente, disse: 'Recebe de mim, ó santa terra! que és ordenada a ser a mãe de todos, para que não te falte coisa alguma'; quando, abrindo tais mãos como convém a um Deus, derramou tudo o que era necessário à constituição das coisas." Aqui temos a matéria primordial imbuída "da promessa e potência de toda forma futura de vida," e a terra declarada a mãe predestinada de tudo o que dali em diante brotaria de seu seio.

Mais definida é a linguagem de Marco Antonino em seu discurso para si mesmo.

"A natureza do universo não se deleita em nada tanto quanto em alterar todas as coisas e apresentá-las sob outra forma.

Esta é a sua ideia: jogar um jogo e começar outro.

A matéria está posta diante dela como um pedaço de cera, e ela a molda em todas as formas e figuras.

Agora faz um pássaro, depois do pássaro uma fera — agora uma flor, então uma rã, e ela se compraz com suas próprias performances mágicas, como os homens se comprazem com suas próprias fantasias."

Antes que qualquer de nossos mestres modernos pensasse em evolução, os antigos nos ensinaram, através de Hermes, que nada pode ser abrupto na natureza; que ela nunca procede por saltos e arrancos, que tudo em suas obras é lenta harmonia, e que nada é súbito — nem mesmo a morte violenta.

O lento desenvolvimento a partir de formas pré-existentes era uma doutrina dos Iluminados Rosacruzes.

As Tres Matres mostraram a Hermes o misterioso progresso de seu trabalho, antes de se dignarem a se revelar aos alquimistas medievais.

Agora, no dialeto hermético, essas três mães são o símbolo da luz, do calor e da eletricidade, ou magnetismo, sendo os dois últimos tão conversíveis quanto a totalidade das forças ou agentes que têm um lugar designado na moderna "correlação de forças". Sinésio menciona livros de pedra que encontrou no templo de Mênfis, nos quais estava gravada a seguinte sentença: "Uma natureza se deleita em outra, uma natureza supera outra, uma natureza domina outra, e todas elas são uma."

A inquietude inerente da matéria está corporificada no dito de Hermes: "A ação é a vida de Phta"; e Orfeu chama a natureza de Polumhvca;no" ma>thr, "a mãe que faz muitas coisas", ou a engenhosa, a inventiva, a criativa mãe.


O Sr. Proctor diz: "Tudo o que está sobre e dentro da Terra, todas as formas vegetais e todas as formas animais, nossos corpos, nossos cérebros, são formados de materiais que foram extraídos dessas profundezas do espaço que nos cercam por todos os lados." Os Hermetistas e os Rosa-cruzes posteriores sustentavam que todas as coisas visíveis e invisíveis eram produzidas pela contenda da luz com as trevas, e que cada partícula de matéria contém dentro de si uma centelha da essência divina — ou luz, espírito — que, por sua tendência a libertar-se de seu emaranhamento e retornar à fonte central, produzia movimento nas partículas, e do movimento nasceram as formas.

Diz Hargrave Jennings, citando Robertus di Fluctibus: "Assim, todos os minerais, nessa centelha de vida, têm a possibilidade rudimentar de plantas e organismos em crescimento; assim, todas as plantas têm sensações rudimentares que poderiam (ao longo das eras) habilitá-las a aperfeiçoar-se e transmutar-se em novas criaturas locomotoras, menores ou maiores em seu grau, ou mais nobres ou mais humildes em suas funções; assim, todas as plantas e toda a vegetação poderiam passar (por caminhos laterais) para estradas mais distintas, por assim dizer, de avanço independente e mais completo, permitindo que sua centelha original de luz se expandisse e vibrasse com força mais elevada e mais vívida, e avançasse com propósito mais abundante e informado, tudo forjado pela influência planetária dirigida pelos espíritos invisíveis (ou obreiros) do grande arquiteto original."

A Luz — a primeira mencionada no Gênesis — é denominada pelos cabalistas de Sephira, ou a Inteligência Divina, a mãe de todas as Sephiroth, enquanto a Sabedoria Oculta é o pai.

A Luz é o primogênito, e a primeira emanação do Supremo, e a Luz é Vida, diz o evangelista.

Ambas são eletricidade — o princípio vital, a anima mundi, que permeia o universo, o vivificador elétrico de todas as coisas.

A Luz é o grande mágico proteano, e sob a Vontade Divina do arquiteto, suas ondas multifárias e onipotentes deram origem a toda forma, bem como a todo ser vivo.

De seu seio elétrico e intumescente, brotam a matéria e o espírito.

Dentro de seus raios estão os começos de toda ação física e química, e de todos os fenômenos cósmicos e espirituais; ela vitaliza e desorganiza; dá vida e produz morte, e de seu ponto primordial emergiram gradualmente para a existência as miríades de mundos, corpos celestes visíveis e invisíveis.

Foi no raio dessa Primeira mãe, uma em três, que Deus, segundo Platão, "acendeu um fogo, que agora chamamos de sol", e que não é a causa da luz ou do calor, mas meramente o foco, ou, como poderíamos dizer, a lente, pela qual os raios da luz primordial se materializam, são concentrados sobre o nosso sistema solar e produzem todas as correlações de forças.

OS ASTROS GOVERNAM NOSSOS DESTINOS?

Até aqui a primeira das duas proposições do Sr. Proctor; agora a segunda.

A obra que temos observado compreende uma série de doze ensaios, dos quais o último é intitulado Pensamentos sobre Astrologia.

O autor trata o assunto com muito mais consideração do que é costume entre os homens de sua classe, que é evidente que lhe dedicou atenção refletida.

Na verdade, ele chega a dizer que, "Se considerarmos o assunto corretamente, devemos conceder . . . que de todos os erros em que os homens caíram em seu desejo de penetrar no futuro, a astrologia é o mais respeitável, podemos até dizer o mais razoável."

Ele admite que "Os corpos celestes governam os destinos dos homens e das nações da maneira mais inconfundível, visto que sem as influências controladoras e benéficas do principal desses orbes — o sol — toda criatura viva na terra pereceria." Ele admite também a influência da lua e não vê nada de estranho no raciocínio dos antigos por analogia, de que se dois desses corpos celestes eram assim potentes em influências terrestres, era " . . . natural que os outros corpos em movimento conhecidos pelos antigos fossem considerados como possuindo também seus poderes especiais." De fato, o professor não vê nada de irracional em sua suposição de que as influências exercidas pelos planetas de movimento mais lento "poderiam ser ainda mais potentes do que as do próprio sol." O Sr. Proctor pensa que o sistema de astrologia "foi formado gradualmente e talvez tentativamente." Algumas influências podem ter sido inferidas de eventos observados, o destino deste ou daquele rei ou chefe, guiando os astrólogos na atribuição de influências particulares a tais aspectos planetários que se apresentavam no momento de seu nascimento.

Outras podem ter sido inventadas e depois terem encontrado aceitação geral, porque confirmadas por algumas curiosas coincidências.

Uma piada espirituosa pode soar muito agradavelmente, mesmo em um tratado erudito, e a palavra "coincidência" pode ser aplicada a qualquer coisa que não estejamos dispostos a aceitar.

Mas um sofisma não é um truísmo; menos ainda é uma demonstração matemática, que sozinha deveria servir de farol — para os astrônomos, ao menos.

A astrologia é uma ciência tão infalível quanto a própria astronomia, com a condição, no entanto, de que seus intérpretes sejam igualmente infalíveis; e é essa condição, *sine qua non*, tão difícil de se realizar, que sempre foi uma pedra de tropeço para ambos.

A astrologia está para a astronomia exata assim como a psicologia está para a fisiologia exata.

Na astrologia e na psicologia, é preciso dar um passo além do mundo visível da matéria e adentrar o domínio do espírito transcendente.

É a velha luta entre as escolas platônica e aristotélica, e não é em nosso século de ceticismo saduceu

 Ibid., p. 314.


que a primeira prevalecerá sobre a segunda.

O Sr. Proctor, em sua capacidade profissional, é como a pessoa sem caridade do Sermão da Montanha, que está sempre pronta a atrair a atenção do público para o cisco no olho de seu vizinho desprezado, e ignora a trave em seu próprio olho.

Se fôssemos registrar os fracassos e os erros ridículos dos astrônomos, tememos que eles superariam em muito os dos astrólogos.

Os eventos presentes justificam plenamente Nostradamus, que tem sido tão ridicularizado por nossos céticos.

Em um antigo livro de profecias, publicado no século XV (uma edição de 1453), lemos o seguinte, entre outras predições astrológicas:

"Em duas vezes duzentos anos, o Urso                                                           O Crescente atacará;                                                        Mas se o Galo e o Touro se unirem,                                                          O Urso não prevalecerá.

Em duas vezes dez anos novamente —                                                           Que o Islã saiba e tema —                                                   A Cruz permanecerá, o Crescente minguará,                                                          Dissolver-se-á e desaparecerá."     Em exatamente duas vezes duzentos anos a partir da data dessa profecia, tivemos a Guerra da Crimeia, durante a qual a aliança do Galo Gaulês e do Touro Inglês interferiu nos desígnios políticos do Urso Russo.

Em 1856, a guerra terminou, e a Turquia, ou o Crescente, escapou por pouco da destruição.

No ano atual (1876), os mais inesperados acontecimentos de caráter político acabam de ocorrer, e vinte anos se passaram desde que a paz foi proclamada.

Tudo parece indicar o cumprimento da antiga profecia; o futuro dirá se o Crescente Muçulmano, que de fato parece estar em declínio, irá irrevogavelmente "definhar, dissolver-se e desaparecer", como desfecho das presentes turbulências.

Ao explicar os fatos heterodoxos que parece ter encontrado em sua busca pelo conhecimento, o Sr. Proctor é obrigado, mais de uma vez em sua obra, a recorrer a essas "curiosas coincidências". Uma das mais curiosas delas é apresentada por ele em uma nota de rodapé (página 301) da seguinte forma: "Não me detenho aqui na curiosa coincidência — se é que os astrólogos caldeus não haviam descoberto o anel de Saturno — de que eles representavam o deus correspondente dentro de um anel e tríplice.

. . . Conhecimento óptico muito moderado — tal como, de fato, podemos inferir com justiça da

As profecias são dadas no antigo idioma francês, e são muito difíceis de decifrar para o estudante do francês moderno.

Damos, portanto, uma versão inglesa, que se diz extraída de um livro na posse de um cavalheiro em Somersetshire, Inglaterra.

A ESTRANHA PROFECIA DE NOSTRADAMUS.

presença de instrumentos ópticos entre os vestígios assírios — poderia ter levado à descoberta dos anéis de Saturno e das luas de Júpiter.

. . . Bel, o Júpiter assírio," acrescenta ele, "era às vezes representado com quatro asas pontiagudas de estrelas.

Mas é possível que sejam meras coincidências."

Em suma, a teoria da coincidência do Sr. Proctor acaba por ser mais sugestiva de milagre do que os próprios fatos.

Pois coincidências, nossos amigos os céticos parecem ter um apetite insaciável.

Trouxemos testemunho suficiente no capítulo anterior para mostrar que os antigos devem ter usado instrumentos ópticos tão bons quanto os que temos agora.

Seriam os instrumentos em posse de Nabucodonosor de poder tão moderado, e o conhecimento de seus astrônomos tão desprezível, quando, segundo a leitura de Rawlinson dos tijolos, o Birs-Nimrud, ou templo de Borsippa, tinha sete estágios, simbólicos dos círculos concêntricos das sete esferas, cada um construído com tijolos e metais para corresponder à cor do planeta regente da esfera tipificada? É novamente uma coincidência que eles tenham apropriado a cada planeta a cor que nossas mais recentes descobertas telescópicas mostram ser a real? Ou é novamente uma coincidência que Platão tenha indicado no *Timeu* seu conhecimento da indestrutibilidade da matéria, da conservação de energia e da correlação de forças? "A última palavra da filosofia moderna", diz Jowett, "é continuidade e desenvolvimento, mas para Platão isso é o começo e o fundamento da ciência."

O elemento radical das religiões mais antigas era essencialmente sabaísta; e sustentamos que seus mitos e alegorias — se uma vez correta e completamente interpretados — se encaixarão com as noções astronômicas mais exatas de nossos dias.

Diremos mais; dificilmente existe uma lei científica — seja pertencente à astronomia física ou à geografia física — que não pudesse ser facilmente apontada nas combinações engenhosas de suas fábulas.

Eles alegorizavam as causas mais importantes, bem como as mais triviais, dos movimentos celestes; a natureza de cada fenômeno era personificada; e nas biografias míticas dos deuses e deusas olímpicos, alguém bem familiarizado com os princípios mais recentes da física e da química pode encontrar suas causas, interações e relações mútuas corporificadas no comportamento e no curso de ação das divindades volúveis.

A eletricidade atmosférica em seus estados neutros e latentes é geralmente corporificada em semideuses e semideusas, cujo cenário de ação é mais limitado à terra e que, em seus voos ocasionais para as regiões divinas superiores, exibem seus temperamentos elétricos sempre em proporção estrita com o aumento da distância da superfície terrestre: as armas de Hércules e Thor eram

Jowett: Introdução ao "Timeu," "Diálogos de Platão," vol. i., p. 509.


nunca mais mortais do que quando os deuses se elevavam às nuvens.

Devemos ter em mente que, antes de o Júpiter Olímpico ser antropomorfizado pelo gênio de Fídias no Deus Onipotente, o Máximo, o Deus dos deuses, e assim abandonado à adoração das multidões, na mais primitiva e abstrusa ciência da simbologia ele encarnava em sua pessoa e atributos a totalidade das forças cósmicas.

O Mito era menos metafísico e complicado, porém mais verdadeiramente eloquente como expressão da filosofia natural.

Zeus, o elemento masculino da criação com Ctônia — Vesta (a terra), e Métis (a água), a primeira das Oceânides (os princípios femininos) — era visto, segundo Porfírio e Proclo, como o *zoon-ek-zoon*, o chefe dos seres vivos.

Na teologia órfica, a mais antiga de todas, metaforicamente falando, ele representava tanto a *potentia* quanto o *actus*, a causa não revelada e o Demiurgo, ou o criador ativo como uma emanação da potência invisível.

Nesta última capacidade demiúrgica, em conjunção com suas consortes, encontramos nele todos os mais poderosos agentes da evolução cósmica — afinidade química, eletricidade atmosférica, atração e repulsão.

É ao seguir suas representações nesta qualificação física que descobrimos quão bem os antigos conheciam todas as doutrinas da ciência física em seu desenvolvimento moderno.

Mais tarde, nas especulações pitagóricas, Zeus tornou-se a trindade metafísica; a mônada evoluindo de seu SI MESMO invisível a causa ativa, o efeito e a vontade inteligente, formando o todo a Tétractis.

Ainda mais tarde, encontramos os primeiros neoplatônicos deixando de lado a mônada primordial, sob o fundamento de sua total incompreensibilidade para o intelecto humano, especulando meramente sobre a tríade demiúrgica dessa divindade como visível e inteligível em seus efeitos; e assim a continuação metafísica por Plotino, Porfírio, Proclo e outros filósofos dessa visão de Zeus o pai, Zeus Poseidon, ou *dunamis*, o filho e poder, e o espírito ou *nous*.

Essa tríade também foi aceita como um todo pela escola irênica do segundo século; a diferença mais substancial entre as doutrinas dos neoplatônicos e dos cristãos sendo meramente a amalgamação forçada, por estes últimos, da mônada incompreensível com sua trindade criativa atualizada.

Em seu aspecto astronômico, Zeus-Dionísio tem sua origem no zodíaco, o antigo ano solar.

Na Líbia, ele assumiu a forma de um carneiro, e é idêntico ao Amon egípcio, que gerou Osíris, o deus taurino.

Osíris é também uma emanação personificada do Sol-Pai, e ele próprio o Sol em Touro.

Sendo o Sol-Pai o Sol em Áries.

Como este último, Júpiter, está sob a forma de um carneiro, e como Júpiter-Dionísio ou Júpiter-Osíris, ele é o touro.

Este animal é, como é bem sabido, o símbolo do poder criativo; além disso, a Cabala explica, por meio de um de seus

KRONOS, BAAL E SHIVA IDÊNTICOS.

principais expositores, Simão-Ben-Iochai, a origem desse estranho culto aos touros e vacas.

Não é nem Darwin nem Huxley — os fundadores da doutrina da evolução e seu complemento necessário, a transformação das espécies — que podem encontrar algo contra a racionalidade desse símbolo, exceto, talvez, um sentimento natural de desconforto ao descobrirem que foram precedidos pelos antigos até mesmo nessa descoberta particularmente moderna.

Em outro lugar, daremos a doutrina dos cabalistas conforme ensinada por Simão-Ben-Iochai.

Pode ser facilmente provado que desde tempos imemoriais Saturno ou Kronos, cujo anel, muito positivamente, foi descoberto pelos astrólogos caldeus, e cujo simbolismo não é "coincidência", era considerado o pai de Zeus, antes que este último se tornasse ele próprio o pai de todos os deuses, e era a divindade suprema.

Ele era o Bel ou Baal dos caldeus, e originalmente importado entre eles pelos acádios.

Rawlinson insiste que estes últimos vieram da Armênia; mas, se assim for, como podemos explicar o fato de que Bel é apenas uma personificação babilônica do Shiva hindu, ou Bala, o deus do fogo, o criador onipotente e, ao mesmo tempo, a Divindade destruidora, em muitos sentidos superior ao próprio Brahma?

"Zeus," diz um hino órfico, "é o primeiro e o último, a cabeça e as extremidades; dele procederam todas as coisas.

Ele é um homem e uma ninfa imortal (elemento masculino e feminino); a alma de todas as coisas; e o motor principal no fogo; ele é o sol e a lua; a fonte do oceano; o demiurgo do universo; um poder, um Deus; o poderoso criador e governante do cosmos.

Tudo, fogo, água, terra, éter, noite, os céus, Metis, a arquitetora primordial (a Sophia dos gnósticos, e a Sephira dos cabalistas), o belo Eros, Cupido, tudo está incluído dentro das vastas dimensões de seu glorioso corpo!"

Este breve hino de louvor contém em si mesmo o fundamento de toda concepção mitopoética.

A imaginação dos antigos provou-se tão ilimitada quanto as manifestações visíveis da própria Divindade, que lhes forneciam os temas para suas alegorias.

Contudo, estas últimas, por mais exuberantes que pareçam, nunca se afastaram das duas ideias principais que podem ser sempre encontradas correndo paralelas em suas imagens sagradas; uma estrita adesão ao aspecto físico, bem como moral ou espiritual, da lei natural.

Suas pesquisas metafísicas nunca colidiram com as verdades científicas, e suas religiões podem ser verdadeiramente denominadas os credos psicofisiológicos dos sacerdotes e cientistas, que as construíram sobre as tradições do mundo-infante, tais como as mentes ingênuas das raças primitivas as receberam, e sobre seu próprio conhecimento experimental, encanecido com toda a sabedoria das eras intermediárias.


Como o sol, que imagem melhor poderia ser encontrada para Júpiter emitindo seus raios dourados do que personificar essa emanação em Diana, a virgem Ártemis, toda-iluminadora, cujo nome mais antigo era Dictynna, literalmente o raio emitido, da palavra dikein.

A lua é não-luminosa, e brilha apenas pela luz refletida do sol; daí, a imagem de sua filha, a deusa da lua, e ela mesma, Luna, Astarté, ou Diana.

Como a Dictynna cretense, ela usa uma coroa feita da planta mágica diktamnon, ou dictamnus, o arbusto perene cujo contato diz-se que, ao mesmo tempo, desenvolve o sonambulismo e finalmente cura dele; e, como Eilithyia e Juno Pronuba, ela é a deusa que preside os nascimentos; ela é uma divindade esculápia, e o uso da coroa de dictamnus, em associação com a lua, mostra mais uma vez a profunda observação dos antigos.

Esta planta é conhecida em botânica por possuir propriedades fortemente sedativas; ela cresce no Monte Dicte, uma montanha cretense, em grande abundância; por outro lado, a lua, segundo as melhores autoridades em magnetismo animal, atua sobre os sucos e o sistema ganglionar, ou células nervosas, a sede de onde procedem todas as fibras nervosas que desempenham um papel tão proeminente na mesmerização.

Durante o parto, as mulheres cretenses eram cobertas com esta planta, e suas raízes eram administradas como as mais adequadas para acalmar a dor aguda e mitigar a irritabilidade tão perigosa nesse período.

Foram colocados, ademais, dentro dos recintos do templo sagrado à deusa e, se possível, sob os raios diretos da resplandecente filha de Júpiter — a brilhante e cálida lua oriental.

Os brâmanes hindus e os budistas possuem teorias complexas sobre a influência do sol e da lua (os elementos masculino e feminino), como contendo os princípios negativo e positivo, os opostos da polaridade magnética.

"A influência da lua sobre as mulheres é bem conhecida", escrevem todos os antigos autores sobre magnetismo; e Ennemoser, assim como Du Potet, confirmam as teorias dos videntes hindus em todos os particulares.

O notável respeito demonstrado pelos budistas pela pedra safira — que também era sagrada para Luna, em todos os outros países — pode ser encontrado fundamentado em algo mais cientificamente exato do que uma mera superstição infundada.

Eles atribuíam a ela um sagrado poder mágico, que todo estudante de mesmerismo psicológico compreenderá prontamente, pois sua superfície polida e de azul profundo produz fenômenos sonambúlicos extraordinários.

A influência variada das cores prismáticas no crescimento da vegetação, e especialmente a do "raio azul", foi reconhecida apenas recentemente.

Os acadêmicos disputaram sobre o poder de aquecimento desigual dos raios prismáticos até que uma série de demonstrações experimentais do General Pleasonton provou que, sob o raio azul, o mais elétrico de todos, o crescimento animal e vegetal aumentava em uma proporção

VIRTUDES SECRETAS DAS PEDRAS PRECIOSAS.

mágica.

Assim, as investigações de Amoretti sobre a polaridade elétrica das pedras preciosas mostram que o diamante, o granada, a ametista são — E., enquanto a safira é + E. Assim, somos habilitados a mostrar que os mais recentes experimentos da ciência apenas corroboram aquilo que era conhecido pelos sábios hindus antes de qualquer uma das academias modernas ser fundada.

Uma antiga lenda hindu diz que Brahma-Prajapâti, tendo se apaixonado por sua própria filha, Ushâs (Céu, às vezes também a Aurora), assumiu a forma de um veado (ris'ya) e Ushas a de uma corça (rohit) e assim cometeu o primeiro pecado.

Ao ver tal profanação, os deuses sentiram-se tão aterrorizados que, unindo seus corpos mais temíveis — cada deus possuindo tantos corpos quanto deseja — produziram Bhûtavan (o espírito do mal), que foi criado por eles propositalmente para destruir a encarnação do primeiro pecado cometido pelo próprio Brahma.

Ao ver isso, Brahma-Hiranyagarbha arrependeu-se amargamente e começou a repetir os Mantras, ou orações de purificação, e, em sua dor, deixou cair na terra uma lágrima, a mais quente que jamais caiu de um olho; e dela formou-se a primeira safira.

Essa lenda meio sagrada, meio popular, mostra que os hindus sabiam qual era a mais elétrica de todas as cores prismáticas; além disso, a influência particular da pedra-safira era tão bem definida quanto a de todos os outros minerais.

Orfeu ensina como é possível afetar uma audiência inteira por meio de uma pedra-ímã; Pitágoras dedica atenção particular à cor e à natureza das pedras preciosas; enquanto Apolônio de Tiana transmite a seus discípulos as virtudes secretas de cada uma, e troca seus anéis de pedras preciosas diariamente, usando uma pedra específica para cada dia do mês e de acordo com as leis da astrologia judiciária.

Os budistas afirmam que a safira produz paz de espírito, equanimidade, e afasta todos os pensamentos malignos ao estabelecer uma circulação saudável no homem.

Assim também faz uma bateria elétrica, com seu fluido bem direcionado, dizem nossos eletricistas.

"A safira", dizem os budistas, "abrirá portas e moradas trancadas (para o espírito do homem); produz um desejo de oração, e traz consigo mais paz do que qualquer outra gema; mas aquele que a usar deve levar uma vida pura e santa."

Diana-Lua é filha de Zeus por Prosérpina, que representa a Terra em seu trabalho ativo, e, segundo Hesíodo, como Diana Eily-

iv., p. 62. De fato, muitos dos antigos símbolos eram meros trocadilhos com nomes.

 Ver "Rig-Vedas," o Aitareya-Brahmanan.

 Brahma também é chamado pelos brâmanes hindus de Hiranyagarbha ou a alma unitária, enquanto Amrita é a alma suprema, a primeira causa que emanou de si mesma o Brahma criativo.

 Marbod: "Liber lapid.

ed Beekmann." thia-Lucina ela é filha de Juno.


Mas Juno, devorada por Kronos ou Saturno, e restaurada à vida pela Oceânida Métis, também é conhecida como a Terra.

Saturno, como a evolução do Tempo, engole a terra em um dos cataclismos ante-históricos, e é somente quando Métis (as águas), ao recuar em seus muitos leitos, liberta o continente, que se diz que Juno foi restaurada à sua primeira forma.

A ideia é expressa nos versículos 9 e 10 do primeiro capítulo do Gênesis.

Nas frequentes disputas conjugais entre Juno e Júpiter, Diana é sempre representada virando as costas para a mãe e sorrindo para o pai, embora o repreenda por suas inúmeras travessuras.

Diz-se que os magos tessálicos eram obrigados, durante tais eclipses, a atrair a atenção dela para a terra pelo poder de seus feitiços e encantamentos, e os astrólogos e magos babilônicos jamais desistiam de seus feitiços até promoverem uma reconciliação entre o casal irritado, após a qual Juno "sorria radiantemente para a brilhante deusa" Diana, que, cingindo a testa com seu crescente, retornava ao seu local de caça nas montanhas.

Parece-nos que a fábula ilustra as diferentes fases da lua.

Nós, os habitantes da terra, nunca vemos senão uma metade do nosso brilhante satélite, que assim vira as costas para sua mãe Juno.

O sol, a lua e a terra estão constantemente mudando de posição em relação uns aos outros.

Com a lua nova há constantemente uma mudança de tempo; e às vezes o vento e as tempestades podem bem sugerir uma disputa entre o sol e a terra, especialmente quando o primeiro está oculto por nuvens de trovão que resmungam.

Além disso, a lua nova, quando seu lado escuro está voltado para nós, é invisível; e é somente após uma reconciliação entre o sol e a terra que um crescente brilhante se torna visível no lado mais próximo do sol, embora desta vez Luna não seja iluminada pela luz solar diretamente recebida, mas pela luz solar refletida da terra para a lua, e por ela refletida de volta para nós. Portanto, os astrólogos caldeus e os magos da Tessália, que provavelmente observavam e determinavam com tanta precisão quanto um Babinet o curso dos corpos celestes, dizia-se que por seus encantamentos forçavam a lua a descer à terra, isto é, a mostrar seu crescente, o que ela só podia fazer após receber o "sorriso radiante" de sua mãe-terra, que o colocava após a reconciliação conjugal.

Diana-Luna, tendo adornado sua cabeça com seu crescente, retorna para caçar em suas montanhas.

Quanto a pôr em dúvida o conhecimento intrínseco dos antigos com base em suas "deduções supersticiosas dos fenômenos naturais", isso é tão apropriado quanto seria se, daqui a quinhentos anos, nossos descendentes considerassem os alunos do Professor Balfour Stewart como antigos ignorantes, e a ele próprio um filósofo superficial.

Se a ciência moderna, na pessoa deste cavalheiro, pode condescender em fazer

BEL ENVOLTO EM NUVENS.

experimentos para determinar se o aparecimento das manchas na superfície do sol está de algum modo relacionado com a doença da batata, e descobre que está; e que, além disso, "a terra é seriamente afetada pelo que ocorre no sol", por que os antigos astrólogos deveriam ser apontados como tolos ou patifes notórios? Há a mesma relação entre a astrologia natural e a judicial ou judiciária, como entre a fisiologia e a psicologia, o físico e o moral.

Se, em séculos posteriores, essas ciências foram degradadas em charlatanice por alguns impostores em busca de lucro, é justo estender a acusação àqueles homens poderosos da antiguidade que, por seus estudos perseverantes e vidas santas, conferiram um nome imortal à Caldeia e à Babilônia? Certamente aqueles que hoje se descobre terem feito observações astronômicas corretas que remontam a "dentro de 100 anos do dilúvio", do alto do observatório do "Bel envolto em nuvens", como diz o Prof.

Draper, dificilmente podem ser considerados impostores.

Se seu modo de impressionar as mentes populares com as grandes verdades astronômicas diferia do "sistema de educação" do nosso século atual e parece ridículo a alguns, a questão ainda permanece sem resposta: qual dos dois sistemas era o melhor? Com eles, a ciência caminhava de mãos dadas com a religião, e a ideia de Deus era inseparável da de suas obras.

E enquanto no século atual não há uma pessoa em dez mil que saiba, se é que já soube do fato, que o planeta Urano é vizinho de Saturno e revolve ao redor do sol em oitenta e quatro anos; e que Saturno é vizinho de Júpiter e leva vinte e nove anos e meio para completar uma revolução em sua órbita; enquanto Júpiter realiza sua revolução em doze anos; as massas não educadas da Babilônia e da Grécia, tendo gravado em suas mentes que Urano era o pai de Saturno, e Saturno o de Júpiter, considerando-os além disso divindades, assim como todos os seus satélites e acompanhantes, podemos talvez inferir disso que, enquanto os europeus só descobriram Urano em 1781, uma curiosa coincidência deve ser notada nos mitos acima.

Basta abrir o livro mais comum sobre astrologia e comparar as descrições contidas na Fábula das Doze Casas com as mais modernas descobertas da ciência quanto à natureza dos planetas e dos elementos em cada estrela, para ver que, sem qualquer espectroscópio, os antigos estavam perfeitamente familiarizados com as mesmas.

A menos que o fato seja novamente considerado "uma coincidência", podemos aprender, até certo ponto, o grau do calor solar, da luz e da natureza dos planetas simplesmente estudando suas representações simbólicas nos deuses olímpicos e nos doze signos do zodíaco, a cada um dos quais, na astrologia, é atribuída uma qualidade particular.

Se as deusas do nosso próprio planeta não variam em nada particular

Balfour Stewart.


das demais deuses e deusas, mas todas têm uma natureza física semelhante, isso não implica que os sentinelas que vigiavam do topo da torre de Bel, de dia e de noite, mantendo comunhão com as divindades evemerizadas, haviam observado, antes de nós, a unidade física do universo e o fato de que os planetas acima são feitos precisamente dos mesmos elementos químicos que o nosso? O sol em Áries, Júpiter, é mostrado na astrologia como um signo masculino, diurno, cardinal, equinocial, oriental, quente e seco, e corresponde perfeitamente ao caráter atribuído ao inconstante "Pai dos deuses". Quando o irado Zeus-Ákrios arranca de seu cinturão flamejante os raios que lança do céu, ele rasga as nuvens e desce como Júpiter Plúvio em torrentes de chuva.

Ele é o maior e mais elevado dos deuses, e seus movimentos são tão rápidos quanto o próprio relâmpago.

Sabe-se que o planeta Júpiter gira em seu eixo tão rapidamente que o ponto de seu equador se move a uma velocidade de 450 milhas por minuto.

Acredita-se que um imenso excesso de força centrífuga no equador tenha feito o planeta se tornar extremamente achatado nos polos; e em Creta, o deus personificado Júpiter era representado sem orelhas.

O disco do planeta Júpiter é atravessado por faixas escuras; variando em largura, elas parecem estar ligadas à sua rotação em seu eixo e são produzidas por perturbações em sua atmosfera.

O rosto do Pai Zeus, diz Hesíodo, ficou manchado de raiva quando ele viu os Titãs prontos para se rebelar.

No livro do Sr. Proctor, os astrônomos parecem especialmente destinados pela Providência a encontrar toda sorte de curiosas "coincidências", pois ele nos apresenta muitos casos dentre a "multidão", e até mesmo dos "milhares de fatos [sic]". A essa lista podemos acrescentar o exército de egiptólogos e arqueólogos que ultimamente têm sido os escolhidos favoritos da caprichosa Dama Sorte, que, além disso, geralmente seleciona "árabes abastados" e outros cavalheiros orientais para representar o papel de gênios benevolentes para estudiosos orientais em dificuldades.

O Professor Ebers é um dos mais recentes favorecidos.

É fato bem conhecido que, sempre que Champollion precisava de elos importantes, ele os encontrava das maneiras mais variadas e inesperadas.

Voltaire, o maior dos "infiéis" do século XVIII, costumava dizer que, se não houvesse Deus, as pessoas teriam de inventá-lo.

Volney, outro "materialista", em nenhum lugar de seus numerosos escritos nega a existência de Deus.

Pelo contrário, ele afirma claramente várias vezes que o universo é obra do "Onisciente", e está convencido de que existe um Agente Supremo, um Artífice universal e idêntico, designado pelo nome de Deus.

Voltaire, no fim de sua vida, torna-se pitagórico e conclui dizendo: "Consumi quarenta

O ACASO, UMA PALAVRA VAZIA DE SENTIDO.

anos de minha peregrinação . . . buscando a pedra filosofal chamada verdade.

Consultei todos os adeptos da antiguidade, Epicuro e Agostinho, Platão e Malebranche, e permaneço ainda na ignorância.

. . . Tudo o que consegui obter comparando e combinando o sistema de Platão, do tutor de Alexandre, Pitágoras, e o Oriental, é isto: O acaso é uma palavra vazia de sentido.

O mundo está disposto segundo leis matemáticas." É pertinente sugerirmos que o obstáculo do Sr. Proctor é aquele que faz tropeçar os pés de todos os cientistas materialistas, cujas opiniões ele apenas repete; ele confunde as operações físicas e espirituais da natureza.

Sua própria teoria sobre o provável raciocínio indutivo dos antigos quanto às influências sutis dos planetas mais remotos, em comparação com os efeitos familiares e potentes do sol e da lua sobre nossa terra, mostra a direção de sua mente.

Porque a ciência afirma que o sol nos transmite calor e luz físicos, e a lua afeta as marés, ele pensa que os antigos devem ter considerado os outros corpos celestes como exercendo o mesmo tipo de influência sobre nós fisicamente, e indiretamente sobre nossos destinos.

E aqui devemos nos permitir uma digressão.

Como os antigos consideravam os corpos celestes é muito difícil de determinar, para alguém não familiarizado com a explicação esotérica de suas doutrinas.

Enquanto a filologia e a teologia comparada iniciaram o árduo trabalho de análise, ainda chegaram a resultados mesquinhos.

A forma alegórica de expressão tem frequentemente desviado nossos comentaristas a tal ponto que eles confundiram causas com efeitos, e vice-versa.

No desconcertante fenômeno da correlação de forças, mesmo nossos maiores cientistas achariam muito difícil explicar qual dessas forças é a causa e qual é o efeito, pois cada uma pode ser ambas alternadamente, e conversíveis.

Assim, se perguntássemos aos físicos: "É a luz que gera o calor, ou este que produz a luz?", provavelmente nos responderiam que é certamente a luz que cria o calor.

Muito bem; mas como? O grande Artífice produziu primeiro a luz, ou primeiro construiu o sol, que se diz ser o único dispensador de luz e, consequentemente, de calor? Essas questões podem parecer à primeira vista indicativas de ignorância; mas, talvez, se as ponderarmos profundamente, elas assumirão outra aparência.

No Gênesis, o "Senhor" primeiro cria a luz, e três dias e três noites supostamente se passam antes que Ele crie o sol, a lua e as estrelas.

Esse erro grosseiro contra a ciência exata tem causado muita zombaria entre os materialistas.

E eles certamente estariam justificados em rir, se sua doutrina de que nossa luz e calor são

Philosophique," Art.

"Philosophie."

 "Boston Lecture," dezembro de 1875.


derivados do sol fosse inatacável.

Até recentemente, nada aconteceu para abalar essa teoria, que, por falta de uma melhor, segundo a expressão de um pregador, "reina soberana no Império da Hipótese." Os antigos adoradores do sol consideravam o Grande Espírito como um deus da natureza, idêntico à natureza, e o sol como a divindade, "em quem habita o Senhor da vida." Gama é o sol, segundo a teologia hindu, e "O sol é a fonte das almas e de toda a vida." Agni, o "Fogo Divino," a divindade do hindu, é o sol, pois o fogo e o sol são o mesmo.

Ormazd é a luz, o Deus-Sol, ou o Doador de Vida.

Na filosofia hindu, "As almas emanam da alma do mundo e a ela retornam como faíscas ao fogo." Mas, em outro lugar, diz-se que "O Sol é a alma de todas as coisas; tudo procedeu dele e a ele retornará," o que mostra que o sol é aqui entendido alegoricamente e se refere ao sol central, invisível, DEUS, cuja primeira manifestação foi Sephira, a emanação de En-Soph — a Luz, em suma.

"E olhei, e eis que um redemoinho vinha do norte, uma grande nuvem, e um fogo que se envolvia a si mesmo, e um resplendor ao redor dele," diz Ezequiel (i., 4, 22, etc.), ". . . e a semelhança de um trono . . . e como a aparência de um homem acima sobre ele . . . e vi como que a aparência de fogo, e tinha resplendor ao redor." E Daniel fala do "ancião de dias," o En-Soph cabalístico, cujo trono era "a chama ardente, suas rodas fogo ardente. . . . Um rio de fogo saía e fluía diante dele." ∫∫ Como o Saturno pagão, que tinha seu castelo de chama no sétimo céu, o Jeová judeu tinha seu "castelo de fogo sobre os sétimos céus."¶ 

Se o espaço limitado da presente obra o permitisse, poderíamos facilmente mostrar que nenhum dos antigos, incluindo os adoradores do sol, considerava nosso sol visível senão como um emblema de seu deus-sol central, invisível e metafísico.

Além disso, eles não acreditavam no que nossa ciência moderna nos ensina, a saber, que a luz e o calor procedem do nosso sol, e que é este planeta que transmite toda a vida à nossa natureza visível.

"Seu resplendor é imperecível," diz o Rig-Veda, "os raios intensamente brilhantes, onipenetrantes, incessantes, imperecíveis de Agni não cessam, nem de noite nem de dia." Isso evidentemente se relacionava ao sol espiritual e central, cujos raios são onipenetrantes e incessantes, o eterno e ilimitado doador de vida.

ELE o Ponto; o centro (que está em toda parte) do círculo (que não está em lugar algum), o fogo etéreo, espiritual, a alma e o espírito do misterioso éter que tudo permeia; o desespero e o enigma do materialista, que um dia descobrirá que aquilo que faz as inúmeras forças cósmicas se manifestarem em correlação eterna é apenas uma eletricidade divina, ou melhor, galvanismo, e que o sol é apenas um dos inúmeros ímãs disseminados pelo espaço — um refletor — como diz o General Pleasonton. Que o sol não tem mais calor do que a lua ou a hoste de estrelas cintilantes que preenchem o espaço.

Que não há gravitação no sentido newtoniano, mas apenas atração e repulsão magnéticas; e que é por seu magnetismo que os planetas do sistema solar têm seus movimentos regulados em suas respectivas órbitas pelo magnetismo ainda mais poderoso do sol, não por seu peso ou gravitação.

Isso e muito mais eles podem aprender; mas, até então, devemos nos contentar em ser apenas ridicularizados, em vez de sermos queimados vivos por impiedade, ou trancados em um manicômio.

As Leis de Manu são as doutrinas de Platão, Fílon, Zoroastro, Pitágoras e da Cabala. O esoterismo de toda religião pode ser resolvido por esta última. A doutrina cabalística do Pai e Filho alegóricos, ou Pathr e Logos, é idêntica ao fundamento do Budismo. Moisés não podia revelar à multidão os sublimes segredos da especulação religiosa, nem a cosmogonia do universo; tudo isso repousa sobre a Ilusão Hindu, uma máscara hábil que velava o Sanctum Sanctorum, e que tem desencaminhado tantos comentaristas teológicos.

Este experimentalista ousadamente se apresenta como um revolucionário da ciência moderna e chama as forças centrípeta e centrífuga de Newton, e a lei da gravitação, de "falácias". Ele mantém corajosamente sua posição contra os Tyndalls e Huxleys da época.

Alegra-nos encontrar um defensor tão erudito de uma das mais antigas (e até agora tratadas como as mais absurdas) alucinações herméticas (?) (Ver o livro do General Pleasonton, "A Influência do Raio Azul da Luz Solar, e da Cor Azul do Céu, no Desenvolvimento da Vida Animal e Vegetal", dirigido à Sociedade de Filadélfia para a Promoção da Agricultura.)

Em nenhum país as verdadeiras doutrinas esotéricas foram confiadas à escrita.

O Brahma Maia hindu foi transmitido de uma geração a outra por tradição oral.

A Cabala nunca foi escrita; e Moisés a confiou oralmente apenas aos seus eleitos.

O gnosticismo oriental primitivo e puro foi completamente corrompido e degradado pelas diferentes seitas subsequentes.

Filo, em "de Sacrificiis Abeli et Caini", afirma que há um mistério que não deve ser revelado aos não iniciados.

Platão é silencioso sobre muitas coisas, e seus discípulos referem-se constantemente a esse fato.

Qualquer um que tenha estudado, mesmo superficialmente, esses filósofos, ao ler as Institutas de Manu, perceberá claramente que todos beberam da mesma fonte.

"Este universo", diz Manu, "existiu apenas na primeira ideia divina, ainda não expandido, como se envolvido em trevas, imperceptível, indefinível, indiscoverável pela razão, e não descoberto pela revelação, como se estivesse inteiramente imerso no sono; então o único Poder autoexistente, ele mesmo indiscernível, apareceu com glória não diminuída, expandindo sua ideia, ou dissipando a escuridão." Assim fala o primeiro código do Budismo.

A ideia de Platão é a Vontade, ou Logos, a divindade que se manifesta.

É a Luz Eterna da qual procede, como uma emanação, a luz visível e material.


As heresias cabalísticas recebem um apoio inesperado nas teorias heterodoxas do General Pleasonton.

De acordo com suas opiniões (que ele sustenta em fatos muito mais inatacáveis do que os dos cientistas ortodoxos), o espaço entre o sol e a terra deve ser preenchido com um meio material, que, até onde podemos julgar por sua descrição, corresponde à nossa luz astral cabalística.

A passagem da luz através disso deve produzir um atrito enorme.

O atrito gera eletricidade, e é essa eletricidade e seu magnetismo correlato que formam aquelas forças tremendas da natureza que produzem, na, sobre e ao redor do nosso planeta, as várias mudanças que encontramos em toda parte.

Ele prova que o calor terrestre não pode ser diretamente derivado do sol, pois o calor ascende.

A força pela qual o calor é efetuado é uma força repulsiva, diz ele, e como está associada à eletricidade positiva, é atraída para a atmosfera superior pela sua eletricidade negativa, sempre associada ao frio, que se opõe à eletricidade positiva.

Ele fortalece sua posição mostrando que a terra, que quando coberta de neve não pode ser afetada pelos raios solares, é mais quente onde a neve é mais profunda.

Isso ele explica com base na teoria de que a radiação de calor do interior da terra, eletrificada positivamente, encontrando-se na superfície da terra com a neve em contato com ela, eletrificada negativamente, produz o calor.

Assim, ele mostra que não é de modo algum ao sol que devemos a luz e o calor; que a luz é uma criação *sui generis*, que surgiu à existência no instante em que a Divindade quis e proferiu o fiat: "Haja luz"; e que é esse agente material independente que produz o calor por atrito, devido à sua enorme e incessante velocidade.

Em suma, é a primeira emanação cabalística à qual o General Pleasonton nos apresenta, aquela Sephira ou Inteligência divina (o princípio feminino), que, em unidade com En-Soph, ou sabedoria divina (princípio masculino), produziu tudo o que é visível e invisível.

Ele zomba da teoria corrente da incandescência do sol e de sua substância gasosa.

A reflexão da fotosfera do sol, diz ele, passando através dos espaços planetários e estelares, deve ter assim criado uma vasta quantidade de eletricidade e magnetismo.

A eletricidade, pela união de suas polaridades opostas, evolui calor e confere magnetismo a todas as substâncias capazes de recebê-lo. O sol, os planetas, as estrelas e as nebulosas são todos ímãs, etc.

Se este cavalheiro corajoso provar seu caso, as gerações futuras terão pouca disposição para rir de Paracelso e de sua luz sidérica ou astral, e de sua doutrina da influência magnética exercida pelas

A LUA INFLUENCIA A VEGETAÇÃO?

estrelas e planetas sobre toda criatura viva, planta ou mineral do nosso globo.

Além disso, se a hipótese de Pleasonton for estabelecida, a glória transcendente do Professor Tyndall ficará bastante obscurecida.

Segundo a opinião pública, o General faz um terrível ataque ao erudito físico, por atribuir ao sol efeitos caloríficos por ele experimentados em uma excursão alpina, que eram simplesmente devidos à sua própria eletricidade vital.

A prevalência de ideias tão revolucionárias na ciência nos encoraja a perguntar aos representantes da ciência se eles podem explicar por que as marés seguem a lua em seu movimento circular? O fato é que eles não conseguem demonstrar nem mesmo um fenômeno tão familiar como este, que não tem mistério nem para os neófitos em alquimia e magia.

Gostaríamos também de saber se são igualmente incapazes de nos dizer por que os raios da lua são tão venenosos, até fatais, para alguns organismos; por que em algumas partes da África e da Índia uma pessoa que dorme ao luar muitas vezes enlouquece; por que as crises de certas doenças correspondem às mudanças lunares; por que os sonâmbulos são mais afetados na lua cheia; e por que jardineiros, agricultores e lenhadores se apegam tão tenazmente à ideia de que a vegetação é afetada pelas influências lunares? Várias mimosas alternadamente abrem e fecham suas pétalas conforme a lua cheia emerge ou é obscurecida pelas nuvens.

E os hindus de Travancore têm um provérbio popular, mas extremamente sugestivo, que diz: "Palavras suaves são melhores que as duras; o mar é atraído pela lua fresca e não pelo sol quente." Talvez o homem ou os muitos homens que lançaram este provérbio ao mundo soubessem mais sobre a causa de tal atração das águas pela lua do que nós. Assim, se a ciência não pode explicar a causa dessa influência física, o que pode ela saber das influências morais e ocultas que podem ser exercidas pelos corpos celestes sobre os homens e seu destino; e por que contradizer aquilo que lhe é impossível provar falso? Se certos aspectos da lua produzem resultados tangíveis tão familiares na experiência dos homens em todos os tempos, que violência fazemos à lógica ao assumir a possibilidade de que uma certa combinação de influências siderais possa também ser mais ou menos potencial?

Se o leitor recordar o que é dito pelos eruditos autores da

O Professor atribuiu isso aos raios ardentes do sol, mas Pleasonton sustenta que, se os raios do sol tivessem sido tão intensos quanto descrito, teriam derretido a neve, o que não fizeram; ele conclui que o calor do qual o Professor sofria provinha de seu próprio corpo e era devido à ação elétrica da luz solar sobre suas roupas escuras de lã, que haviam sido eletrizadas positivamente pelo calor do seu corpo.

O éter frio e seco do espaço planetário e da atmosfera superior da Terra tornou-se eletrizado negativamente e, caindo sobre seu corpo e roupas quentes, eletrizados positivamente, evoluiu um calor aumentado (ver "A Influência do Raio Azul", etc., pp. 39, 40, 41, etc.).


Universo Invisível, quanto ao efeito positivo produzido sobre o éter universal por uma causa tão pequena quanto a evolução do pensamento em um único cérebro humano, quão razoável não parecerá que os impulsos terríficos transmitidos a esse meio comum pela varredura dos inúmeros orbes flamejantes que se precipitam através "das profundezas interestelares" devam nos afetar, a nós e à Terra sobre a qual vivemos, em um grau poderoso? Se os astrônomos não podem nos explicar a lei oculta pela qual as partículas errantes da matéria cósmica se agregam em mundos e então tomam seus lugares na majestosa procissão que se move incessantemente em torno de algum ponto central de atração, como pode alguém presumir dizer quais influências místicas podem ou não estar se lançando através do espaço e afetando as questões da vida neste e em outros planetas? Quase nada se sabe sobre as leis do magnetismo e dos outros agentes imponderáveis; quase nada sobre seus efeitos em nossos corpos e mentes; mesmo aquilo que é conhecido e, além disso, perfeitamente demonstrado, é atribuído ao acaso e a curiosas coincidências.

Mas sabemos, por essas coincidências, que "há períodos em que certas doenças, propensões, fortunas e infortúnios da humanidade são mais prevalentes do que em outros." Há tempos de epidemia nos assuntos morais e físicos.

Em uma época, "o espírito de controvérsia religiosa despertará as paixões mais ferozes de que a natureza humana é suscetível, provocando perseguição mútua, derramamento de sangue e guerras; em outra, uma epidemia de resistência à autoridade constituída se espalhará por metade do mundo (como no ano de 1848), rápida e simultânea como a mais virulenta desordem corporal."

Novamente, o caráter coletivo dos fenômenos mentais é ilustrado por uma condição psicológica anômala que invade e domina milhares e milhares, privando-os de tudo, exceto da ação automática, e dando origem à opinião popular de possessão demoníaca, opinião em certo sentido justificada pelas paixões satânicas, emoções e atos que acompanham tal condição.

Em um período, a tendência agregada é para o retiro e a contemplação; daí os inúmeros devotos do monaquismo e do anacoretismo; em outro, a mania se dirige para a ação, tendo como fim proposto algum esquema utópico, igualmente impraticável e inútil; daí as miríades que abandonaram seus parentes, seus lares e sua pátria, para buscar uma terra cujas pedras eram ouro, ou para travar guerra exterminadora pela posse de cidades sem valor e desertos sem trilhas.

 Ver Charles Elam, M. D.: "A Physician's Problems", Londres, 1869, p. 159.

A MÚSICA DAS ESFERAS.

O autor do qual o acima foi citado diz que "as sementes do vício e do crime parecem semeadas sob a superfície da sociedade, e brotam e dão frutos com rapidez apavorante e sucessão paralisante".

Diante desses fenômenos notáveis, a ciência permanece muda; ela nem sequer tenta conjecturar sobre sua causa, e naturalmente, pois ainda não aprendeu a olhar para fora deste globo de terra sobre o qual vivemos, e sua atmosfera pesada, em busca das influências ocultas que nos afetam dia após dia, e até minuto a minuto.

Mas os antigos, cuja "ignorância" é presumida pelo Sr. Proctor, compreendiam plenamente o fato de que as relações recíprocas entre os corpos planetários são tão perfeitas quanto aquelas entre os corpúsculos do sangue, que flutuam em um fluido comum; e que cada um é afetado pelas influências combinadas de todos os outros, assim como cada um, por sua vez, afeta cada um dos demais.

Assim como os planetas diferem em tamanho, distância e atividade, assim diferem em intensidade seus impulsos sobre o éter ou luz astral, e as forças magnéticas e outras forças sutis por eles irradiadas em certos aspectos dos céus.

A música é a combinação e modulação dos sons, e o som é o efeito produzido pela vibração do éter.

Ora, se os impulsos comunicados ao éter pelos diferentes planetas podem ser comparados aos tons produzidos pelas diferentes notas de um instrumento musical, não é difícil conceber que a "música das esferas" de Pitágoras seja algo mais do que mera fantasia, e que certos aspectos planetários possam implicar perturbações no éter do nosso planeta, e certos outros, repouso e harmonia.

Certos tipos de música nos lançam em frenesi; alguns exaltam a alma a aspirações religiosas.

Em suma, dificilmente há uma criação humana que não responda a certas vibrações da atmosfera.

O mesmo ocorre com as cores; algumas nos excitam, outras nos acalmam e agradam.

A freira veste-se de preto para simbolizar o desânimo de uma fé esmagada sob o sentido do pecado original; a noiva veste-se de branco; o vermelho inflama a ira de certos animais.

Se nós e os animais somos afetados por vibrações que atuam em uma escala minúscula, por que não poderíamos ser influenciados em massa por vibrações que atuam em grande escala, como efeito das influências estelares combinadas?

"Sabemos", diz o Dr. Elam, "que certas condições patológicas tendem a se tornar epidêmicas, influenciadas por causas ainda não investigadas.

. . . Vemos quão forte é a tendência de uma opinião, uma vez promulgada, de assumir uma forma epidêmica — nenhuma opinião, nenhum delírio é absurdo demais para assumir esse caráter coletivo.

Observamos também quão notavelmente as mesmas ideias se reproduzem e reaparecem em épocas sucessivas; . . . nenhum crime é horrível demais para se tornar popular: homicídio, infanticídio, suicídio, envenenamento, ou qualquer outra concepção diabólica humana.


. . . Nas epidemias, a causa da rápida propagação naquele período particular permanece um mistério!"     Essas poucas linhas contêm um fato psicológico inegável, esboçado com pena magistral, e ao mesmo tempo uma meia-confissão de total ignorância — "Causas ainda não investigadas." Por que não ser honesto e acrescentar de imediato: "impossível investigar com os métodos científicos atuais"?

Notando uma epidemia de incendiários, o Dr. Elam cita dos Annales d'Hygiene Publique os seguintes casos: "Uma moça de cerca de dezessete anos foi presa sob suspeita . . . ela confessou que duas vezes incendiara habitações por instinto, por necessidade irresistível.

. . . Um rapaz de cerca de dezoito anos cometeu muitos atos dessa natureza."

Ele não foi movido por nenhuma paixão, mas a irrupção das chamas excitou uma emoção profundamente prazerosa."

Quem, senão, já notou nas colunas da imprensa diária incidentes semelhantes? Eles saltam aos olhos constantemente.

Em casos de assassinato, de toda espécie, e de outros crimes de caráter diabólico, o ato é atribuído, em nove casos de cada dez, pelos próprios infratores, a obsessões irresistíveis.

"Algo sussurrava constantemente em meu ouvido.

. . . Alguém incessantemente me empurrava e me conduzia." Tais são as confissões demasiado frequentes dos criminosos.

Os médicos atribuem-nas a alucinações de cérebros desordenados e chamam ao impulso homicida loucura temporária.

Mas será a própria loucura bem compreendida por algum psicólogo? Sua causa alguma vez foi apresentada sob uma hipótese capaz de resistir ao desafio de um investigador intransigente? Que as obras polêmicas de nossos alienistas contemporâneos respondam por si mesmas.

Platão reconhece o homem como o brinquedo do elemento da necessidade, no qual ele adentra ao aparecer neste mundo da matéria; ele é influenciado por causas externas, e essas causas são *daimonia*, como a de Sócrates.

Feliz é o homem fisicamente puro, pois se sua alma externa (corpo) é pura, ela fortalecerá a segunda (corpo astral), ou a alma que é por ele denominada a alma mortal superior, a qual, embora sujeita a errar por seus próprios motivos, sempre se aliará à razão contra as propensões animais do corpo.

As luxúrias do homem surgem em consequência de seu corpo material perecível, assim como outras doenças; mas embora ele considere os crimes às vezes involuntários, pois resultam como doença corporal de causas externas, Platão claramente estabelece uma ampla distinção entre essas causas.

O fatalismo que ele concede à humanidade não exclui a possibilidade de evitá-las, pois embora a dor, o medo, a ira e outros sentimentos sejam dados aos homens pela necessidade, "se eles os conquistassem, viveriam retamente, e se fossem conquistados por eles, injustamente."

"PROBLEMAS DE UM MÉDICO." homem dual, i.e., aquele de quem o espírito imortal divino partiu, deixando apenas a forma animal e o corpo astral (a alma mortal superior de Platão), fica entregue meramente aos seus instintos, pois foi conquistado por todos os males inerentes à matéria; portanto, torna-se uma ferramenta dócil nas mãos dos invisíveis — seres de matéria sublimada, pairando em nossa atmosfera, e sempre prontos a inspirar aqueles que são merecidamente abandonados por seu conselheiro imortal, o Espírito Divino, chamado por Platão de "gênio". Segundo este grande filósofo e iniciado, aquele "que viveu bem durante seu tempo designado retornaria à habitação de sua estrela, e lá teria uma existência abençoada e adequada.

Mas se falhasse em alcançar isso na segunda geração, passaria a uma mulher — tornar-se-ia indefeso e fraco como uma mulher; e se não cessasse o mal nessa condição, seria transformado em alguma besta, que se assemelhava a ele em seus maus caminhos, e não cessaria de seus labores e transformações até que seguisse o princípio original de identidade e semelhança dentro de si, e superasse, com a ajuda da razão, as últimas secreções de elementos turbulentos e irracionais (demônios elementares) compostos de fogo e ar, e água e terra, e retornasse à forma de sua primeira e melhor natureza."

Mas o Dr. Elam pensa de outra forma.

Na página 194 de seu livro, Problemas de um Médico, ele diz que a causa da rápida propagação de certas epidemias de doença que ele observa "permanece um mistério"; mas quanto ao incendiário, ele comenta que "em tudo isso não encontramos nada de misterioso", embora a epidemia esteja fortemente desenvolvida.

Estranha contradição! De Quincey, em seu artigo intitulado O Assassinato Considerado como uma das Belas Artes, trata da epidemia de assassinato, entre 1588 e 1635, pela qual sete dos mais distintos personagens foram

Segundo a teoria do General Pleasonton de eletricidade positiva e negativa subjacente a todo fenômeno psicológico, fisiológico e cósmico, o abuso de estimulantes alcoólicos transforma um homem em mulher e vice-versa, alterando suas eletricidades.

"Quando essa mudança na condição de sua eletricidade ocorre", diz o autor, "seus atributos (os de um bêbado) tornam-se femininos; ele é irritável, irracional, excitável... torna-se violento, e se encontra sua esposa, cuja condição normal de eletricidade é como a sua condição presente, positiva, eles se repelem mutuamente, tornam-se reciprocamente abusivos, envolvem-se em conflito e luta mortal, e os jornais do dia seguinte anunciam o veredito do júri do legista sobre o caso.

... Quem esperaria encontrar a descoberta da causa motriz de todos esses crimes terríveis na transpiração do criminoso? e, no entanto, a ciência mostrou que as metamorfoses de um homem em uma mulher, pela mudança da condição negativa de sua eletricidade para a eletricidade positiva da mulher, com todos os seus atributos, é revelada pelo caráter de sua transpiração, superinduzida pelo uso de estimulantes alcoólicos" ("A Influência do Raio Azul," p. 119).

Platão: "Timeu." 278                                                          O VÉU DE ÍSIS.

na época perderam suas vidas às mãos de assassinos, e nem ele, nem qualquer outro comentarista foi capaz de explicar a causa misteriosa dessa mania homicida.

Se pressionarmos esses senhores por uma explicação, que como pretensos filósofos são obrigados a nos dar, somos respondidos que é muito mais científico atribuir a tais epidemias "agitação da mente," "... um tempo de excitação política (1830)" "... imitação e impulso," "... rapazes excitáveis e ociosos," e "garotas histéricas," do que buscar absurdamente a verificação de tradições supersticiosas em uma hipotética luz astral.

Parece-nos que, se por alguma fatalidade providencial, a histeria desaparecesse inteiramente do sistema humano, a fraternidade médica ficaria totalmente perdida para explicações de uma grande classe de fenômenos agora convenientemente classificados sob o título de "sintomas normais de certas condições patológicas dos centros nervosos." A histeria tem sido até agora a âncora de esperança dos patologistas céticos.

Uma camponesa suja começa subitamente a falar com fluência diferentes línguas estrangeiras até então desconhecidas para ela, e a escrever poesia — "histeria!" Um médium é levitado, diante de uma dúzia de testemunhas, e carregado para fora de uma janela do terceiro andar e trazido de volta por outra — "perturbação dos centros nervosos, seguida de um delírio histérico coletivo." Um terrier escocês, apanhado na sala durante uma manifestação, é arremessado por uma mão invisível através do aposento, quebra em pedaços, em seu salto mortal, um lustre, sob um teto de dezoito pés de altura, para cair morto — "alucinação canina!"

"A verdadeira ciência não tem crença", diz o Dr. Fenwick, em *Strange Story* de Bulwer-Lytton; "a verdadeira ciência conhece apenas três estados de mente: negação, convicção e o vasto intervalo entre os dois, que não é crença, mas a suspensão do julgamento." Tal, talvez, fosse a verdadeira ciência nos dias do Dr. Fenwick.

Mas a verdadeira ciência dos nossos tempos modernos procede de outra forma; ou nega categoricamente, sem qualquer investigação preliminar, ou se senta no interim, entre a negação e a convicção, e, com dicionário em mãos, inventa novas denominações greco-latinas para tipos inexistentes de histeria!

Quantas vezes clarividentes poderosos e adeptos do mesmerismo descreveram as epidemias e manifestações físicas (embora invisíveis para outros) que a ciência atribui à epilepsia, a distúrbios hemato-nervosos, e o que mais, de origem somática, como sua visão lúcida as via na luz astral.

Eles afirmam que as "ondas elétricas" estavam em violenta perturbação, e que discerniam uma relação direta entre esse distúrbio etéreo e a epidemia mental ou física então grassante.

Mas

O QUE CAUSA EPIDEMIAS?

a ciência não lhes deu ouvidos, mas continuou seu trabalho enciclopédico de inventar novos nomes para coisas antigas.

"A história", diz Du Potet, o príncipe dos mesmeristas franceses, "guarda muito bem os tristes registros da feitiçaria.

Esses fatos eram reais demais e se prestavam facilmente demais a terríveis más práticas da arte, a abuso monstruoso! ... Mas como cheguei a descobrir essa arte? Onde a aprendi? Em meus pensamentos? Não; foi a própria natureza que me revelou o segredo.

E como? Produzindo diante dos meus próprios olhos, sem esperar que eu a buscasse, fatos indiscutíveis de feitiçaria e magia."

. . . O que é, afinal, o sono sonambúlico? Um resultado da potência da magia.

E o que é que determina essas atrações, esses impulsos súbitos, essas epidemias furiosas, raivas, antipatias, crises; — essas convulsões que se podem tornar duradouras? . . . o que é que as determina, senão o próprio princípio que empregamos, o agente tão decididamente bem conhecido dos antigos? O que chamais fluido nervoso ou magnetismo, os homens de outrora chamavam poder oculto, ou a potência da alma, sujeição, MAGIA!"

"A magia baseia-se na existência de um mundo misto situado fora, não dentro de nós; e com o qual podemos entrar em comunicação pelo uso de certas artes e práticas.

. . . Um elemento existente na natureza, desconhecido da maioria dos homens, apodera-se de uma pessoa e a definha e a abate, como o furacão terrível faz a um junco; dispersa os homens para longe, fere-os em mil lugares ao mesmo tempo, sem que percebam o inimigo invisível, ou possam proteger-se . . . tudo isso é demonstrado; mas que esse elemento pudesse escolher amigos e selecionar favoritos, obedecer aos seus pensamentos, responder à voz humana, e compreender o significado de sinais traçados, é o que as pessoas não conseguem conceber, e o que a sua razão rejeita, e é isso que eu vi; e digo aqui enfaticamente, que para mim é um fato e uma verdade demonstrada para sempre."

"Se eu entrasse em maiores detalhes, poder-se-ia compreender prontamente que existem, de fato, ao nosso redor, como em nós mesmos, seres misteriosos que têm poder e forma, que entram e saem à vontade, não obstante as portas bem fechadas." Além disso, o grande mesmerizador nos ensina que a faculdade de dirigir esse fluido é uma "propriedade física, resultante da nossa organização . . . ela atravessa todos os corpos . . . tudo pode ser usado como condutor para operações mágicas, e reterá o poder de produzir efeitos por sua vez." Esta é a teoria comum a todos os filósofos herméticos.

Tal é o poder do fluido, "que nenhuma força química ou física é capaz de destruí-lo. . . . Há muito pouca analogia entre os fluidos imponderáveis conhecidos dos físicos e este fluido magnético animal."


Se nos referirmos agora às idades medievais, encontraremos, entre outros, Cornélio Agripa dizendo-nos precisamente o mesmo: "A força universal em constante mudança, a 'alma do mundo', pode fecundar qualquer coisa infundindo-lhe suas próprias propriedades celestiais.

Dispostos de acordo com a fórmula ensinada pela ciência, esses objetos recebem o dom de nos comunicar sua virtude.

Basta usá-los para senti-los imediatamente operando sobre a alma como sobre o corpo.

. . . A alma humana possui, pelo fato de ser da mesma essência que toda a criação, um poder maravilhoso.

Aquele que possui o segredo é habilitado a elevar-se em ciência e conhecimento tão alto quanto sua imaginação o levar; mas ele só o faz sob a condição de tornar-se intimamente unido a essa força universal . . . A verdade, mesmo a futura, pode então ser tornada sempre presente aos olhos da alma; e esse fato tem sido muitas vezes demonstrado por coisas que acontecem tal como foram vistas e descritas antecipadamente . . . tempo e espaço desaparecem diante do olho de águia da alma imortal . . . seu poder torna-se ilimitado . . . ela pode atravessar o espaço e envolver com sua presença um homem, não importa a que distância; ela pode mergulhar e penetrá-lo por inteiro, e fazê-lo ouvir a voz da pessoa a quem pertence, como se essa pessoa estivesse no aposento."

Se não quisermos buscar prova ou receber informação da filosofia hermética medieval, podemos recuar ainda mais na antiguidade e selecionar, do grande corpo de filósofos das eras pré-cristãs, um que menos possa ser acusado de superstição e credulidade — Cícero.

Falando daqueles a quem chama de deuses, e que são ou espíritos humanos ou atmosféricos, "Sabemos", diz o velho orador, "que de todos os seres vivos o homem é o mais bem formado, e, como os deuses pertencem a esse número, eles devem ter uma forma humana.

. . . Não quero dizer que os deuses tenham corpo e sangue neles; mas digo que eles parecem como se tivessem corpos com sangue neles."

. . . Epicuro, para quem as coisas ocultas eram tão tangíveis como se as tivesse tocado com o dedo, ensina-nos que os deuses não são geralmente visíveis, mas que são inteligíveis; que não são corpos dotados de certa solidez . . . mas que podemos reconhecê-los por suas imagens passageiras; que, havendo átomos suficientes no espaço infinito para produzir tais imagens, estas são produzidas diante de nós . . . e nos fazem perceber o que são esses seres felizes e imortais." "Quando o iniciado," diz Levi, por sua vez, "torna-se perfeitamente lúcido,

 "De Occulto Philosophiâ," pp. 332-358.

 Cícero: "De Natura Deorum," lib.

i., cap.

xviii.

O FANTASMA SIDERAL DE LEVI.

ele comunica e dirige à vontade as vibrações magnéticas na massa da luz astral.

. . . Transformada em luz humana no momento da concepção, ela (a luz) torna-se o primeiro invólucro da alma; por combinação com os fluidos mais sutis, forma um corpo etéreo, ou o fantasma sideral, que só se desprende inteiramente no momento da morte."  Projetar esse corpo etéreo, a qualquer distância; torná-lo mais objetivo e tangível, condensando sobre sua forma fluídica as ondas da essência parental, é o grande segredo do mago-iniciado.

A magia teúrgica é a última expressão da ciência psicológica oculta.

Os acadêmicos a rejeitam como alucinação de cérebros doentios, ou a estigmatizam com o opróbrio da charlatanice.

Negamos-lhes enfaticamente o direito de emitir opinião sobre um assunto que jamais investigaram.

Eles não têm mais direito, em seu atual estado de conhecimento, de julgar a magia e o Espiritualismo do que um habitante das ilhas Fiji de aventurar sua opinião sobre os trabalhos de Faraday ou Agassiz.

Tudo o que podem fazer, em qualquer dia, é corrigir os erros do dia anterior.

Há quase três mil anos, antes dos dias de Pitágoras, os antigos filósofos afirmavam que a luz era ponderável — portanto, matéria, e que a luz era força.

A teoria corpuscular, devido a certas falhas newtonianas em explicá-la, foi ridicularizada, e a teoria ondulatória, que proclamava a luz imponderável, foi aceita.

E agora o mundo está estupefato com o Sr. Crookes pesando a luz com seu radiômetro! Os pitagóricos sustentavam que nem o sol nem as estrelas eram as fontes de luz e calor, e que o primeiro era apenas um agente; mas as escolas modernas ensinam o contrário.

O mesmo pode ser dito a respeito da lei newtoniana da gravitação.

Seguindo estritamente a doutrina pitagórica, Platão sustentava que a gravitação não era meramente uma lei de atração magnética dos corpos menores pelos maiores, mas uma repulsão magnética dos semelhantes e atração dos dessemelhantes.

"Coisas reunidas", diz ele, "contrariamente à natureza, estão naturalmente em guerra e repelem-se umas às outras." Isso não pode ser interpretado como significando que a repulsão ocorre necessariamente entre corpos de propriedades dessemelhantes, mas simplesmente que, quando corpos naturalmente antagônicos são reunidos, eles se repelem mutuamente.

As pesquisas de Bart e Schweigger nos deixam com pouca ou nenhuma dúvida de que os antigos eram bem versados nas atrações mútuas do ferro e do ímã natural, bem como nas propriedades positivas e negativas da eletricidade, por qualquer nome que as tenham chamado

 "Timeu." Tais expressões levaram o Professor Jowett a declarar em sua Introdução que Platão ensinava a atração dos corpos semelhantes pelos semelhantes.

Mas tal afirmação equivaleria a negar ao grande filósofo até mesmo um conhecimento rudimentar das leis dos polos magnéticos.


isto. As relações magnéticas recíprocas dos orbes planetários, que são todos ímãs, eram para eles um fato aceito, e os aerólitos não eram apenas por eles chamados de pedras magnéticas, mas usados nos Mistérios para propósitos aos quais agora aplicamos o ímã.

Quando, portanto, o Professor A. M. Mayer, do Stevens Institute of Technology, em 1872, disse ao Yale Scientific Club que a terra é um grande ímã, e que "em qualquer agitação súbita da superfície do sol, o magnetismo da terra recebe uma profunda perturbação em seu equilíbrio, causando tremores intermitentes nos ímãs de nossos observatórios, e produzindo aquelas grandiosas irrupções das luzes polares, cujas chamas lambentes dançam em ritmo com a agulha trêmula", ele apenas reafirmou, em bom inglês, o que foi ensinado em bom dórico inúmeras centúrias antes que o primeiro filósofo cristão visse a luz.

Os prodígios realizados pelos sacerdotes da magia teúrgica são tão bem autenticados, e a evidência — se o testemunho humano vale alguma coisa — é tão esmagadora, que, em vez de confessar que os teurgos pagãos superavam de longe os cristãos em milagres, Sir David Brewster piedosamente concede aos primeiros a maior proficiência em física e em tudo o que pertence à filosofia natural.

A ciência encontra-se em um dilema muito desagradável.

Ela deve ou confessar que os físicos antigos eram superiores em conhecimento aos seus representantes modernos, ou que existe algo na natureza além da ciência física, e que o espírito possui poderes dos quais nossos filósofos jamais sonharam.

"O erro que cometemos em alguma ciência que cultivamos especialmente", diz Bulwer-Lytton, "frequentemente só é visto à luz de uma ciência separada, cultivada especialmente por outro." Nada pode ser mais facilmente explicado do que as mais altas possibilidades da magia.

Pela luz radiante do oceano magnético universal, cujas ondas elétricas ligam o cosmos, e em seu incessante movimento penetram cada átomo e molécula da criação sem limites, os discípulos do mesmerismo — embora insuficientes sejam seus vários experimentos — percebem intuitivamente o alfa e o ômega do grande mistério.

Somente o estudo desse agente, que é o sopro divino, pode desvendar os segredos da psicologia e da fisiologia, dos fenômenos cósmicos e espirituais.

"Magia", diz Psellus, "formava a última parte da ciência sacerdotal.

Ela investigava a natureza, o poder e a qualidade de tudo que é sublunar; dos elementos e suas partes, dos animais, de todas as várias plantas e seus frutos, das pedras e ervas.

Em suma, explorava a essência e o poder de tudo.

Daí, portanto, produzia seus efeitos.

14, 1872.

 "Strange Story."

CHAMANDO UMA ÁGUIA DAS NUVENS.

E formava estátuas (magnetizadas) que proporcionavam saúde, e fazia todas as várias figuras e coisas (talismãs) que podiam igualmente tornar-se instrumentos de doença bem como de saúde.

Frequentemente, também, o fogo celestial é feito aparecer através da magia, e então estátuas riem e lâmpadas são espontaneamente acesas."

Se a descoberta moderna de Galvani pode pôr em movimento os membros de uma rã morta e forçar o rosto de um homem morto a expressar, pela distorção de suas feições, as mais variadas emoções, da alegria à raiva diabólica, ao desespero e ao horror, os sacerdotes pagãos, a menos que a evidência combinada dos homens mais confiáveis da antiguidade não seja digna de confiança, realizaram as maravilhas ainda maiores de fazer suas estátuas de pedra e metal suarem e rirem.

O fogo celestial e puro do altar pagão era eletricidade extraída da luz astral.

As estátuas, portanto, se devidamente preparadas, poderiam, sem qualquer acusação de superstição, ter a propriedade de transmitir saúde e doença pelo contato, bem como qualquer cinto galvânico moderno ou bateria sobrecarregada.

Céticos escolásticos, bem como materialistas ignorantes, divertiram-se enormemente nos últimos dois séculos com os absurdos atribuídos a Pitágoras por seu biógrafo, Jâmblico.

Diz-se que o filósofo de Samos persuadiu uma ursa a abandonar o consumo de carne humana; forçou uma águia branca a descer até ele das nuvens e a subjugou acariciando-a suavemente com a mão e falando com ela.

Em outra ocasião, Pitágoras realmente persuadiu um boi a renunciar a comer feijões, apenas sussurrando no ouvido do animal! Oh, ignorância e superstição de nossos antepassados, quão ridículos eles parecem aos olhos de nossas gerações esclarecidas! Analisemos, no entanto, esse absurdo.

Todos os dias vemos homens iletrados, proprietários de menageries ambulantes, domando e subjugando completamente os animais mais ferozes, apenas pelo poder de sua vontade irresistível.

Aliás, temos no presente momento na Europa várias moças jovens e fisicamente fracas, com menos de vinte anos, fazendo corajosamente a mesma coisa.

Todos já testemunharam ou ouviram falar do poder aparentemente mágico de alguns mesmerizadores e psicólogos.

Eles são capazes de subjugar seus pacientes por qualquer período de tempo.

Regazzoni, o mesmerizador que despertou tanta admiração na França e em Londres, realizou feitos muito mais extraordinários do que os acima atribuídos a Pitágoras.

Por que, então, acusar os biógrafos antigos de homens como Pitágoras e Apolônio de Tiana de deturpação intencional ou superstição absurda? Quando percebemos que

Iamblichus: "De Vita Pythag." A maioria daqueles que são tão céticos quanto aos poderes mágicos possuídos pelos filósofos antigos, que zombam das antigas teogonias e das falácias da mitologia, não obstante têm uma fé implícita nos registros e na inspiração de sua Bíblia, dificilmente ousando duvidar até mesmo da monstruosa absurdidade de que Josué deteve o curso do sol, bem podemos dizer Amém à justa repreensão de Godfrey Higgins: "Quando encontro", diz ele, "homens eruditos acreditando no Gênesis literalmente, o qual os antigos, com todas as suas falhas, tinham bom senso demais para receber senão alegoricamente, sou tentado a duvidar da realidade do aperfeiçoamento da mente humana."


Um dos pouquíssimos comentaristas de antigos autores gregos e latinos que deram aos antigos o que lhes era devido por seu desenvolvimento mental é Thomas Taylor.

Em sua tradução da Vida de Pitágoras de Iamblichus, encontramo-lo observando o seguinte: "Visto que Pitágoras, como Iamblichus nos informa, foi iniciado em todos os Mistérios de Biblos e Tiro, nas operações sagradas dos Sírios, e nos Mistérios dos Fenícios, e também que passou vinte e dois anos nos adyta dos templos do Egito, associou-se aos magos na Babilônia, e foi por eles instruído em seu venerável conhecimento, não é de todo surpreendente que ele fosse versado em magia, ou teurgia, e fosse portanto capaz de realizar coisas que superam o mero poder humano, e que parecem perfeitamente incríveis ao vulgo."

O éter universal não era, a seus olhos, simplesmente algo que se estendia, desabitado, por toda a extensão do céu; era um oceano sem limites, povoado como nossos mares familiares com criaturas monstruosas e menores, e tendo em cada uma de suas moléculas os germes da vida.

Como as tribos de peixes que fervilham em nossos oceanos e corpos d'água menores, cada espécie tendo seu habitat em algum lugar ao qual está curiosamente adaptada, algumas amigáveis e algumas inimigas ao homem, algumas agradáveis e algumas medonhas de se ver, algumas buscando o refúgio de recantos tranquilos e portos abrigados, e algumas atravessando grandes áreas de água, as várias raças dos espíritos elementais eram por eles consideradas como habitando as diferentes porções do grande oceano etéreo, e como exatamente adaptadas às suas respectivas condições.

Se apenas tivermos em mente o fato de que a corrida dos planetas através do espaço deve criar uma perturbação tão absoluta neste meio plástico e atenuado quanto a passagem de uma bala de canhão no ar ou a de um navio a vapor na água, e em escala cósmica, podemos compreender que certos aspectos planetários, admitindo que nossas premissas sejam verdadeiras, podem produzir agitação muito mais violenta e fazer fluir correntes muito mais fortes em uma direção dada do que outros.

Com as mesmas premissas concedidas, também podemos ver por que, por meio de tais vários aspectos dos astros, cardumes de

i., p. 807.        Jâmblico: "Vida de Pitágoras," p. 297.

MORADORES DO UMBRAL.

elementais amistosos ou hostis poderiam ser derramados sobre nossa atmosfera, ou sobre alguma porção particular dela, e tornar o fato apreciável pelos efeitos que se seguem.

Segundo as doutrinas antigas, os espíritos elementais sem alma eram evoluídos pelo movimento incessante inerente à luz astral.

A luz é força, e esta é produzida pela vontade.

Como essa vontade procede de uma inteligência que não pode errar, pois não possui nada dos órgãos materiais do pensamento humano, sendo a emanação superfina e pura da própria divindade suprema — (o "Pai" de Platão) — ela procede desde o início dos tempos, de acordo com leis imutáveis, para evoluir a estrutura elementar necessária para as gerações subsequentes do que chamamos de raças humanas.

Todas estas últimas, quer pertençam a este planeta ou a algum outro das miríades no espaço, têm seus corpos terrenos evoluídos na matriz a partir dos corpos de uma certa classe desses seres elementais que já passaram nos mundos invisíveis.

Na filosofia antiga, não havia elo perdido a ser suprido pelo que Tyndall chama de "imaginação educada"; nenhum hiato a ser preenchido com volumes de especulações materialistas tornadas necessárias pela tentativa absurda de resolver uma equação com apenas um conjunto de quantidades; nossos "ignorantes" ancestrais traçaram a lei da evolução por todo o universo.

Assim como pela progressão gradual da nebulosa estelar ao desenvolvimento do corpo físico do homem a regra se mantém, também do éter universal ao espírito humano encarnado eles traçaram uma série ininterrupta de entidades.

Essas evoluções eram do mundo do espírito para o mundo da matéria grosseira; e através deste, de volta novamente à fonte de todas as coisas.

A "descida das espécies" era para eles uma descida do espírito, fonte primordial de tudo, para a "degradação da matéria". Nessa cadeia completa de desdobramentos, os seres espirituais elementares ocupavam um lugar tão distinto, a meio caminho entre os extremos, quanto o elo perdido do Sr. Darwin entre o macaco e o homem.

Nenhum autor no mundo da literatura jamais fez uma descrição mais verdadeira ou mais poética desses seres do que Sir E. Bulwer-Lytton, o autor de Zanoni.

Agora, sendo ele próprio "uma coisa não de matéria", mas uma "Ideia de alegria e luz", suas palavras soam mais como o eco fiel da memória do que como a transbordante efusão da mera imaginação.

"O homem é arrogante na proporção de sua ignorância", faz ele o sábio Mejnour dizer a Glyndon.

"Por várias eras, ele viu nos inúmeros mundos que cintilam através do espaço, como as bolhas de um oceano sem praias, apenas as velas insignificantes... que a Providência se dignou acender para nenhum outro propósito senão tornar a noite mais agradável ao homem.

... A astronomia corrigiu essa ilusão da vaidade humana, e o homem agora confessa relutantemente que as estrelas são mundos, maiores e mais gloriosos que o seu.

... Em toda parte, então, neste imenso desígnio, a ciência traz nova vida à luz.


... Raciocinando, então, por analogia evidente, se nem uma folha, nem uma gota d'água deixa de ser, não menos que aquela estrela distante, um mundo habitável e respirante — mais ainda, se o próprio homem é um mundo para outras vidas, e milhões e miríades habitam os rios de seu sangue, e povoam o corpo do homem, como o homem habita a terra — o senso comum (se nossos escolásticos o tivessem) bastaria para ensinar que o infinito circunfluente que chamais de espaço — o ilimitado impalpável que divide a terra da lua e das estrelas — está também preenchido com sua vida correspondente e apropriada.

Não é um absurdo visível supor que o ser se aglomera sobre cada folha, e ainda assim está ausente das imensidades do espaço! A lei do grande sistema proíbe o desperdício até de um átomo; não conhece lugar onde algo de vida não respire.

... Pois bem, podeis conceber que o espaço, que é o próprio infinito, seja sozinho um ermo, seja sozinho sem vida, seja menos útil ao único desígnio do ser universal... do que a folha povoada, do que o glóbulo fervilhante? O microscópio vos mostra as criaturas na folha; nenhum tubo mecânico foi ainda inventado para descobrir as coisas mais nobres e mais dotadas que pairam no ar ilimitado."

No entanto, entre estes últimos e o homem existe uma afinidade misteriosa e terrível.

. . . Mas, primeiro, para penetrar essa barreira, a alma com a qual você escuta deve ser afiada por intenso entusiasmo, purificada de todos os desejos terrenos.

. . . Quando assim preparada, a ciência pode vir em seu auxílio; a própria visão pode ser tornada mais sutil, os nervos mais aguçados, o espírito mais vivo e exterior, e o próprio elemento — o ar, o espaço — pode ser tornado, por certos segredos da química superior, mais palpável e claro.

E isso também não é magia, como a chamam os crédulos; como já disse tantas vezes antes, a magia (uma ciência que viola a natureza) não existe; é apenas a ciência pela qual a natureza pode ser controlada.

Agora, no espaço existem milhões de seres, não literalmente espirituais, pois todos eles têm, como os animalículos invisíveis a olho nu, certas formas de matéria, embora matéria tão delicada, traçada no ar e sutil, que é, por assim dizer, apenas um filme, uma teia de aranha, que veste o espírito.

. . . No entanto, em verdade, essas raças diferem amplamente . . . algumas de sabedoria transcendente, algumas de horrível malignidade; algumas hostis como demônios aos homens, outras gentis como mensageiros entre a terra e o céu.

. . . Entre os moradores do limiar há uma, também, que supera em malignidade e ódio toda a sua tribo; uma cujos olhos paralisaram os mais bravos, e cujo poder aumenta sobre o espírito precisamente na proporção do seu medo."

Tal é o esboço insuficiente dos seres elementais desprovidos de espírito divino, dado por alguém que muitos, com razão, acreditavam saber mais do que estava disposto a admitir diante de um público incrédulo.

O QUE O HOMEM FOI, É E PODE SER.

No capítulo seguinte, procuraremos explicar algumas das especulações esotéricas dos iniciados do santuário, quanto ao que o homem foi, é e ainda pode ser. As doutrinas que ensinavam nos Mistérios — a fonte da qual brotaram o Antigo e parcialmente o Novo Testamento — pertenciam às noções mais avançadas de moralidade e revelações religiosas.

Enquanto o significado literal era abandonado ao fanatismo das classes inferiores e irrefletidas da sociedade, as mais elevadas, cuja maioria consistia de Iniciados, prosseguiam seus estudos no silêncio solene dos templos, e sua adoração ao Deus único do Céu.

As especulações de Platão, no Banquete, sobre a criação dos homens primordiais, e o ensaio sobre a Cosmogonia no Timeu, devem ser tomados alegoricamente, se é que os aceitamos de algum modo.

É esse significado pitagórico oculto no Timeu, no Crátilo e no Parmênides, e em algumas outras trilogias e diálogos, que os neoplatônicos ousaram expor, na medida em que o voto teúrgico de sigilo lhes permitia.

A doutrina pitagórica de que Deus é a mente universal difundida através de todas as coisas, e o dogma da imortalidade da alma, são as características principais nesses ensinamentos aparentemente incongruentes.

Sua piedade e a grande veneração que Platão sentia pelos MISTÉRIOS são garantia suficiente de que ele não permitiria que sua indiscrição superasse aquele profundo senso de responsabilidade que é sentido por todo adepto.

"Constantemente aperfeiçoando-se nos perfeitos MISTÉRIOS, um homem somente neles se torna verdadeiramente perfeito", diz ele no Fedro.

Ele não se esforçou para ocultar seu descontentamento pelo fato de os Mistérios terem se tornado menos secretos do que antes.

Em vez de profaná-los, colocando-os ao alcance da multidão, ele os teria guardado com zelo cioso contra todos, exceto os mais sinceros e dignos de seus discípulos.

Embora mencione os deuses em todas as páginas, seu monoteísmo é inquestionável, pois todo o fio de seu discurso indica que, pelo termo deuses, ele quer dizer uma classe de seres muito inferior na escala às divindades, e apenas um grau acima dos homens.

Até mesmo Josefo percebeu e reconheceu esse fato, apesar do preconceito natural de sua raça.

Em seu famoso ataque contra Ápion, esse historiador diz: "Aqueles, no entanto, entre os gregos que filosofaram de acordo com a verdade, não ignoravam nada . . . nem deixavam de perceber as

 Esta afirmação é claramente corroborada pelo próprio Platão, que diz: "Você diz que, em meu discurso anterior, não lhe expliquei suficientemente a natureza do Primeiro.

Falei propositalmente de modo enigmático, para que, caso a tabuleta sofresse algum acidente, seja por terra ou por mar, uma pessoa, sem algum conhecimento prévio do assunto, não pudesse compreender seu conteúdo" ("Platão," Ep. ii., p. 312; Cory: "Fragmentos Antigos").

 "Josefo contra Ápion," ii., p. 1079.


superficialidades das alegorias míticas, razão pela qual com justiça as desprezavam.

. . . Pelo que Platão, comovido, diz não ser necessário admitir nenhum dos outros poetas na 'República', e dispensa Homero brandamente, após tê-lo coroado e derramado unguento sobre ele, a fim de que ele não destruísse, por seus mitos, a crença ortodoxa acerca de um só Deus."

Aqueles que podem discernir o verdadeiro espírito da filosofia de Platão dificilmente se satisfarão com a avaliação que Jowett apresenta a seus leitores.

Ele nos diz que a influência exercida sobre a posteridade pelo Timeu se deve em parte a um mal-entendido da doutrina de seu autor pelos neoplatônicos.

Ele quer nos fazer crer que os significados ocultos que eles encontraram neste Diálogo são "bastante divergentes do espírito de Platão". Isso equivale à suposição de que Jowett compreende o que esse espírito realmente era; ao passo que sua crítica sobre este tópico específico antes indica que ele não o penetrou de modo algum.

Se, como ele nos diz, os cristãos parecem encontrar em sua obra a sua trindade, o verbo, a igreja e a criação do mundo, em um sentido judaico, é porque tudo isso está lá, e portanto é natural que o tenham encontrado. O edifício exterior é o mesmo; mas o espírito que animava a letra morta do ensinamento do filósofo fugiu, e em vão o buscaríamos através dos áridos dogmas da teologia cristã.

A Esfinge é a mesma agora, como era quatro séculos antes da era cristã; mas o Édipo não existe mais.

Ele foi morto porque deu ao mundo aquilo que o mundo não estava maduro o bastante para receber.

Ele era a encarnação da verdade, e teve de morrer, como toda grande verdade tem de, antes que, como a antiga Fênix, renasça de suas próprias cinzas.

Todo tradutor das obras de Platão notou a estranha semelhança entre a filosofia dos esoteristas e as doutrinas cristãs, e cada um deles tentou interpretá-la de acordo com seus próprios sentimentos religiosos.

Assim, Cory, em seus Fragmentos Antigos, tenta provar que é apenas uma semelhança exterior; e faz o seu melhor para rebaixar a Mônada pitagórica na estima pública e exaltar sobre suas ruínas o posterior deus antropomórfico.

Taylor, defendendo a primeira, age com a mesma falta de cerimônia com o Deus mosaico.

Zeller ri com ousadia das pretensões dos Padres da Igreja, que, não obstante a história e sua cronologia, e querendo ou não as pessoas, insistem em que Platão e sua escola roubaram do Cristianismo seus traços principais.

É tão afortunado para nós quanto infeliz para a Igreja Romana que uma prestidigitação tão engenhosa como aquela a que recorreu Eusébio seja bastante difícil em nosso século.

Era mais fácil perverter a cronologia "para fazer sincronismos" nos dias do Bispo de Cesareia do que agora, e enquanto a história existir, ninguém pode impedir que as pessoas saibam que Platão viveu 600 anos antes.

DEUS, A MENTE UNIVERSAL.

Irineu teve a ideia de estabelecer uma nova doutrina a partir das ruínas da Academia mais antiga de Platão.

Essa doutrina de Deus como a mente universal difundida por todas as coisas está subjacente a todas as filosofias antigas.

Os dogmas búdicos, que nunca podem ser melhor compreendidos do que quando se estuda a filosofia pitagórica — seu reflexo fiel — derivam dessa fonte, assim como a religião bramânica e o Cristianismo primitivo.

O processo purificador das transmigrações — as metempsicoses — por mais grosseiramente antropomorfizado que tenha sido em período posterior, deve ser considerado apenas como uma doutrina suplementar, desfigurada pela sofística teológica com o objetivo de obter um controle mais firme sobre os crentes por meio de uma superstição popular.

Nem Gautama Buda nem Pitágoras pretenderam ensinar essa alegoria puramente metafísica literalmente.

Esotericamente, ela é explicada no "Mistério" do Kounboum e se relaciona às peregrinações puramente espirituais da alma humana.

Não é na letra morta da literatura sagrada budista que os estudiosos podem esperar encontrar a verdadeira solução de suas subtilezas metafísicas.

Estas cansam o poder do pensamento pela profundidade inconcebível de sua ratiocinação; e o estudante nunca está mais longe da verdade do que quando acredita estar mais próximo de sua descoberta.

O domínio de toda doutrina do perplexo sistema budista só pode ser alcançado procedendo-se estritamente de acordo com o método pitagórico e platônico; dos universais aos particulares.

A chave para isso reside nos dogmas refinados e místicos do influxo espiritual da vida divina.

"Quem não conhece minha lei", diz Buda, "e morre nesse estado, deve retornar à terra até se tornar um Samaneu perfeito.

Para alcançar esse objetivo, deve destruir dentro de si a trindade de Maya."

Ele deve extinguir suas paixões, unir-se e identificar-se com a lei (o ensinamento da doutrina secreta) e compreender a religião da aniquilação."

Aqui, aniquilação refere-se apenas à matéria, tanto a do corpo visível quanto a do invisível; pois a alma astral (perispírito) ainda é matéria, por mais sublimada que seja.

O mesmo livro diz que o que Fo (Buda) quis dizer foi que "a substância primitiva é eterna e imutável.

Sua mais alta revelação é o éter puro e luminoso, o espaço infinito sem limites, não um vazio resultante da ausência de formas, mas, ao contrário, o fundamento de todas as formas, e anterior a elas.

Mas a própria presença das formas indica que é a criação de Maya, e todas as suas obras são como nada diante do ser incriado, ESPÍRITO, em cujo profundo e sagrado repouso todo movimento deve cessar para sempre."

"Ilusão; matéria em sua tríplice manifestação na alma terrena, e astral ou fontal, ou o corpo, e a alma dual platônica, a racional e a irracional," ver próximo capítulo.


Assim, aniquilação significa, na filosofia budista, apenas uma dispersão da matéria, em qualquer forma ou aparência de forma que possa ser; pois tudo o que tem forma foi criado, e assim deve, mais cedo ou mais tarde, perecer, isto é, mudar essa forma; portanto, como algo temporário, embora pareça permanente, é apenas uma ilusão, Maya; pois, como a eternidade não tem começo nem fim, a duração mais ou menos prolongada de alguma forma particular passa, por assim dizer, como um relâmpago instantâneo.

Antes que tenhamos tempo de perceber que a vimos, ela se foi e passou para sempre; portanto, mesmo nossos corpos astrais, éter puro, são apenas ilusões da matéria, enquanto retêm seu contorno terrestre.

Este último muda, diz o budista, de acordo com os méritos ou deméritos da pessoa durante sua vida, e isso é metempsicose.

Quando a entidade espiritual se liberta para sempre de toda partícula de matéria, só então entra no Nirvana eterno e imutável.

Ele existe em espírito, em nada; como forma, figura, aparência, está completamente aniquilado, e assim não morrerá mais, pois só o espírito não é Maya, mas a única REALIDADE em um universo ilusório de formas sempre passageiras.

É sobre essa doutrina budista que os pitagóricos fundamentaram os principais princípios de sua filosofia.

"Pode esse espírito, que dá vida e movimento, e participa da natureza da luz, ser reduzido ao nada?" perguntam eles.

"Pode esse espírito sensitivo nos brutos, que exerce a memória, uma das faculdades racionais, morrer e tornar-se nada?" E Whitelock Bulstrode, em sua hábil defesa de Pitágoras, expõe essa doutrina acrescentando: "Se dizeis que eles (os brutos) exalam seus espíritos no ar e ali se desvanecem, é tudo o que defendo.

O ar, de fato, é o lugar apropriado para recebê-los, sendo, segundo Laércio, pleno de almas; e, segundo Epicuro, pleno de átomos, os princípios de todas as coisas; pois mesmo este lugar onde caminhamos e as aves voam tem tanto de natureza espiritual que é invisível e, portanto, bem pode ser o receptor de formas, já que as formas de todos os corpos o são; só podemos ver e ouvir seus efeitos; o ar em si é demasiado sutil e está acima da capacidade da época.

O que é então o éter na região acima, e quais são as influências ou formas que de lá descem?"

Os espíritos das criaturas, sustentam os pitagóricos, que são emanações das porções mais sublimadas do éter, emanações, SOPROS, mas não formas.

O éter é incorruptível, todos os filósofos concordam nisso; e o que é incorruptível está tão longe de ser aniquilado quando se livra da forma, que tem justo direito à IMORTALIDADE.

"Mas o que é aquilo que não tem corpo, não tem forma; que é imponderável, invisível e indivisível; aquilo que existe e contudo não é?" perguntam os budistas.

"É o Nirvana," é a resposta.

É NADA, não uma região, mas antes um estado.

Quando uma vez o Nirvana é

NIRVANA, A BÊNÇÃO FINAL.

alcançado, o homem está isento dos efeitos das "quatro verdades"; pois um efeito só pode ser produzido através de uma certa causa, e toda causa é aniquilada nesse estado.

Essas "quatro verdades" são o fundamento de toda a doutrina budista do Nirvana.

São elas, diz o livro de Pradjuâ Pâramitâ: 1. A existência da dor.

2. A produção da dor.

3. A aniquilação da dor.

4. O caminho para a aniquilação da dor.

Qual é a fonte da dor? — A existência.

Existindo o nascimento, seguem-se a decrepitude e a morte; pois onde quer que haja uma forma, há uma causa para a dor e o sofrimento.

Somente o espírito não tem forma e, portanto, não se pode dizer que exista.

Sempre que o homem (o homem etéreo, interior) alcança aquele ponto em que se torna totalmente espiritual, portanto, sem forma, ele alcançou um estado de perfeita bem-aventurança.

O HOMEM como ser objetivo é aniquilado, mas a entidade espiritual com sua vida subjetiva viverá para sempre, pois o espírito é incorruptível e imortal.

É pelo espírito dos ensinamentos de Buda e de Pitágoras que podemos reconhecer tão facilmente a identidade de suas doutrinas.

A alma universal que tudo permeia, a Anima Mundi, é o Nirvana; e Buda, como nome genérico, é a mônada antropomorfizada de Pitágoras.

Quando repousa no Nirvana, a bem-aventurança final, Buda é a mônada silenciosa, habitando nas trevas e no silêncio; ele é também o Brahm sem forma, a Divindade sublime, porém incognoscível, que permeia invisivelmente todo o universo.

Sempre que se manifesta, desejando imprimir-se sobre a humanidade em uma forma inteligível ao nosso intelecto, quer a chamemos de avatar, ou Rei Messias, ou uma permutação do Espírito Divino, Logos, Christos, é tudo uma e a mesma coisa.

Em cada caso, é "o Pai" que está no Filho, e o Filho no "Pai". O espírito imortal sombreia o homem mortal.

Ele entra nele e, permeando todo o seu ser, faz dele um deus, que desce ao seu tabernáculo terreno.

Todo homem pode tornar-se um Buda, diz a doutrina.

E assim, através da interminável série de eras, encontramos de tempos em tempos homens que, mais ou menos, conseguem unir-se "com Deus", como se diz, com seu próprio espírito, como deveríamos traduzir.

Os budistas chamam tais homens de Arhat.

Um Arhat está próximo de um Buda, e ninguém se iguala a ele, seja no conhecimento infuso, seja nos poderes miraculosos.

Certos faquires demonstram bem a teoria na prática, como Jacolliot provou.

Mesmo as narrativas supostamente fabulosas de certos livros budistas, quando despojadas de seu significado alegórico, revelam-se as doutrinas secretas ensinadas por Pitágoras.

Nos livros Pali chamados Jutakâs, são dadas as 550 encarnações ou metempsicoses de Buda.

Eles narram como ele apareceu em todas as formas de vida animal e animou todo ser senciente na terra, desde o inseto infinitesimal até a ave, a fera e, finalmente, o homem, a imagem microcósmica de Deus na terra.


Deve-se tomar isto literalmente; pretende ser uma descrição das transformações e existência reais de um único e mesmo espírito divino imortal, que por turnos animou toda espécie de ser senciente? Não deveríamos antes compreender, com os metafísicos budistas, que embora os espíritos humanos individuais sejam inumeráveis, coletivamente são um, assim como cada gota d'água retirada do oceano, metaforicamente falando, pode ter uma existência individual e ainda assim ser uma com as demais gotas que formam aquele oceano; pois cada espírito humano é uma centelha da única luz que tudo permeia? Que este espírito divino anima a flor, a partícula de granito na encosta da montanha, o leão, o homem? Os Hierofantes egípcios, como os brâmanes e os budistas do Oriente, e alguns filósofos gregos, sustentaram originalmente que o mesmo espírito que anima a partícula de poeira, nela latente e oculto, anima o homem, manifestando-se nele em seu mais alto estado de atividade.

A doutrina, também, de uma gradual refusão da alma humana na essência do espírito parental primevo, foi universal em certa época.

Mas esta doutrina nunca implicou aniquilação do ego espiritual superior — apenas a dispersão das formas externas do homem, após sua morte terrena, bem como durante sua permanência na Terra.

Quem está mais apto a nos transmitir os mistérios do pós-morte, tão erroneamente considerados impenetráveis, do que aqueles homens que, através da autodisciplina e da pureza de vida e propósito, tendo conseguido unir-se ao seu "Deus", obtiveram alguns vislumbres, por mais imperfeitos que fossem, da grande verdade. E esses videntes nos contam histórias estranhas sobre a variedade de formas assumidas pelas almas astrais desencarnadas; formas das quais cada uma é uma reflexão espiritual, embora concreta, do estado abstrato da mente e dos pensamentos do homem outrora vivo.

Acusar a filosofia budista de rejeitar um Ser Supremo — Deus, e a imortalidade da alma, de ateísmo, em suma, com o fundamento de que, segundo suas doutrinas, Nirvana significa aniquilação, e Svabhâvât NÃO é uma pessoa, mas nada, é simplesmente absurdo.

O En (ou Ayîn) do En-Soph judaico, também significa nihil ou nada, aquilo que não é (quo ad nos); mas ninguém jamais ousou acusar os judeus de ateísmo.

Em ambos os casos, o significado real do termo nada carrega consigo a ideia de que Deus não é uma coisa, não é um Ser concreto ou visível ao qual um nome expressivo de qualquer objeto que conhecemos na Terra possa ser aplicado com propriedade.
